大道在于朴实

刚学佛时，听了别人说学佛最好，佛法难闻。我们听了，也感觉到自己很神圣，自己有福报听闻佛法。但佛法是神圣，不代表我们神圣。那我们还是凡夫，不能把自己想的太好。如果一学佛，就常常用佛法来批判他人，说没有学佛的人业障重，这一点很不好。

以前祖师说，没有学禅前，觉得禅很高贵，像黄金，直到真正懂了禅以后，才明白，禅就是屎尿。说禅是屎尿，不是说禅不值钱，像屎尿一样。而是说，真正的禅，应该是朴实的。就像修道一样，修道人的行为，心态应该是朴实的，而不是一副高高在上的样子。

真正的道，是很朴实的，也是每个人能做的。禅宗祖师说，你要去做任何事情，尤其是不起眼的事情。这就是让生活更加朴实。越朴实，就越接近生活的真相。这次到云居山，云居山有个赵州关，门口有一副对联：进此门不许七颠八倒，入此关管他五眼六通。很多人一学佛，就追求神通，追求见到佛，或者追求成佛，追求开悟，这些都是七颠八倒。佛有五眼六通，你也不管他的五眼六通了，为什么？道在朴实。

以前有个人修行，他有了功夫，就是大热天，在太阳底下打坐，还穿着棉袄，但身上竟然不出汗。大家都觉得他有功夫，是成就了。就像我们现在看到有些人，说自己有神通，或者表演一下神通，大家都觉得他是圣人一样。但禅宗祖师就骂了：这个叫显异惑众。修行人是朴实的。

佛教中常有讲到感应，神通。但这类感应，偶尔谈一谈，增加不信佛的人信心，是可以的。但如果信佛很久了，还执着在感应上，这个就有问题了。有的人，就执着梦中要见到佛，或者执着于拍照时，能拍到佛光，或者执着于天空出现彩虹。这些执着，都是七颠八倒。人对佛法的信心，是对真理的信心，你觉得佛讲的是对的，你按照佛说的来做，来奉献自己。是对真理的信心，不是说拍到了佛光，就有了信心。

修行到最后，往往很朴实。所以禅宗祖师说，平常心做事，本份事待人。做事时，都以平常心去做，不要求感应，不要求功德。像我们今年发起供米供僧供海清，累计达到20多万。要说功德，都要归于全国各地的护法居士。但我们从来不说，你布施了，你就得到多少功德。甚至许多师兄，都要求不要上名字。后来也就不登名字出来。我想，作为佛弟子，报答三宝恩，为三宝奉献一点绵薄之力，这就是我们的本分事。如果还停留在我布施多少，菩萨就要给我多少回报。那个心，就没有功德了。而往往以平常心来做本分事，这个心态就容易入道。

学佛的人，目标不要定的太高，太高了，就成为空口号。那就朴实一点，每年做一些力所能及的事情。不要去追求神异。你念佛见到佛，又能怎么样？

成佛后，还要度众生，到了极乐世界，还要回来的。返回娑婆度群迷。修行一定要脚踏实地。

不要把学佛想的非常尊贵。太尊贵了，就很难长久。那要怎么样，要把学佛想的很朴实。把诵经，念佛，当成像吃饭一样普通。那学佛就能长久。不要把自己想的功德很大。唐朝时，僧法达见到六祖，礼拜时，头不着地。六祖说，你心中有东西梗着。法达说，念了法华经三千部。原来是法达认为自己念经三千部，功德很大了。你看功德太大了，也会把自己梗着。所以做了多少善事，都要当做本分事想。不然就梗着了，梗着就有痛苦。执着自己做的善事，也是一种痛苦。这就是禅宗讲的，你要放下。

转自：福安观音寺 新浪博客