满一上师：佛、佛法、佛教的基本概念

“佛” 是佛陀的略称，又称如来。除了释迦牟尼佛，还有过去现在未来劫的无数佛。佛教传入中国以前，中国文字没有佛字，只有“弗”字，佛教进入后，才造了“佛” 字。它是由古印度梵语音译过来，而没有译出它的含意，因为它的含意太丰富，找不到合适的词来译，所以干脆不译。佛可被简单地解释成觉悟者。佛法和佛教实际上是一个问题，只是侧重面不同：佛法指佛的教法，就是关于如何认识世界，并引导众生修行解脱的方法;佛教一词通常侧重于一种文化现象的表达，如常说“佛教文化”，而不说“佛法文化”。实际上佛、佛教和佛法是一个问题的三个方面。

佛

“佛” 是觉悟者之意。什么叫“觉悟”?智慧是本体，它的用就是觉悟。觉悟有三方面：自觉、觉他和觉行圆满。自觉就是自己对人生、对万事万物、对世界洞察到了它的真相真谛。凡夫是看不破真相的，看破了就叫自觉。觉他就是除自己明白了这个世界的真谛外，还要帮助他人明白这个道理。这是什么样的境界呢?就是菩萨的境界!自觉还要觉他!觉行圆满:觉指智慧，行是功行，佛历修六度万行，广化众生，至此功圆行满，佛的智慧和功行都圆满了叫觉行圆满。具有最圆满的智慧，最圆满的功德，叫作佛。

佛教中为什么有“胜义菩提心”?能与时间同在的叫胜义菩提心。佛为什么能与时间同在?就是因为他有最高的究竟智慧——空性智慧，也就是胜义的菩提心。空性智慧就是把我们所有的意识、作意都化空了，妙有显现了。这空的东西染不上颜色，而且无生无灭!因此空性是最究竟的，其它的都不究竟。

有一个居士问：“阿弥陀佛还有没有生灭?”，我说：“你认为呢?”他说：“这佛还能有生灭啊?”佛有三身:法身、报身和化身。法身绝对没有生灭，化身肯定有生灭，他化成一个人教育你来了，他是一个上师或兄长、智者，或者是个反面教员……，他把你度了以后他还会死的，这就是生灭呀。报身佛，仍然有生灭，只要不到法身就有生灭。阿弥陀佛是报身佛，所以也有生灭。阿弥陀佛是证得三身的正等正觉者，但极乐世界的阿弥陀佛是报身佛。极乐世界如何形成的?他成佛之前发了大愿：“我若成了佛，要造个极乐世界，念我十句我就把你接过来，到了极乐世界就再不会退转了，直到最后成佛。”他的愿望实现了，成了个极乐世界，他到那儿去当报身佛了。报身佛必须在灭度之后再回到他空性的法身中，就是常乐我静的境界，那就是真正的常了，与时间同在叫常。极乐世界的阿弥陀佛灭度进入法身之后，极乐世界仍然存在，是观世音菩萨接班，接着度人。我们现在说得轻巧，可能是多少亿劫之后的事情了。我们若证悟了空性智慧，就没有生灭，与时间同在。

对于“佛”这个概念，我们首先要了解佛具备的特质，其次要了解我们所值遇的释迦牟尼佛的功德是什么。

1、总的来说，佛是“三个具足”：智慧具足，慈悲具足，本事具足。

智慧具足：

佛的智慧不同于人类的聪明智慧。比方说尖端的科学生产出原子弹、卫星上了天，甚至造出人造细胞，还能克隆人，但这只能说是一种科学的进步，是人的聪明才智的显现，这种智慧跟佛说的智慧是不一样的，因为再高端的科学在死亡来临时都无能为力，而且也无法从根本上回答人是从什么地方来的?死了以后又到什么地方去?人生为什么有生老病死这些痛苦?为什么有天灾人祸这些情况?宇宙从何而来?它流转生灭的规律是什么?只有佛的智慧才能够真正地了知宇宙和人生。

声缘、菩萨、佛的智慧称为“三智”：一切智、道种智、一切种智这三种。第一，一切智，就是了知一切诸法总相之智。总相就是空相。这是声闻、缘觉的智慧。第二，道种智，就是了知一切诸法别相之智。别相就是种种差别的道理。这是菩萨之智。第三，一切种智，又叫一切相智，就是通达总相与别相的智慧，是佛智。

佛的智慧又可从两个维度来说：尽所有智和如所有智。

尽所有智是广度上的智慧，指遍知世界上一切知识，无所不知，无所不晓。像我们一般人只能学一个专科，至多几个而已，而且钻研一辈子学还不完整。生命有限，知识却是无涯际的，用有限的生命努力学习，尽一生也学不完所有的知识。而佛呢，对所有知识都了如指掌。

人不具备佛的智慧，因为人固有的意识形态、思维方法障碍了达到佛的智慧。人的思维有三种：一种是非逻辑思维，一种是逻辑思维，第三种就是超逻辑思维。儿童的思维是一种非逻辑思维，你那边正烧着火呢，他敢把手往火里伸;二三层楼高的地方，他敢往下跳，他不知道危险。而我们正常成人的思维是逻辑思维，这种思维有经验的、理性的性质。人在成年后以逻辑思维为主要思维方式，就按照经验、逻辑去分析去行事，而这一点又恰恰固化、局限了人的思想空间，使很多问题不能得到彻底的解决。第三种，超逻辑思维。它是超越逻辑的框架，带有直觉的性质，如佛道儒，和绘画音乐等艺术，尤其佛道二家。按照逻辑思维解决不了的问题，超逻辑思维就能解决。我打个比方，比如你做了一个恶梦：被坏人追杀，你拚命地逃，但是最终还是被坏人抓住了，倍受折磨，后来要杀你了，按照你的逻辑思维已经是无法逃脱了，绝望了!但是如果在这个时候有个人在背后打了你一巴掌，你猛然被惊醒了，那么这在梦境中值遇的问题就豁然被解决，这就类似超逻辑思维。

“如所有智”，是深度上的智慧，就是把事物的本性、本质都看透了，看到底了。科学家看人，人是由细胞组成，有血脉和各种器官;让我们一般人看，父母把我们生下来，就是有着这样一个外貌和性格的人;神仙看呢，人是由肉体和灵魂组成的;用佛眼看，人是因缘合成，都具足圆满的佛性。同一事物，观察的深度不同。佛看到的是如其本来面目的法性实相，极尽透彻而不可思议的境地，只能以“如”字来代表，所以称“如所有智”。

慈悲具足

慈悲具足是佛具有的情感上的特质，其表现是：无缘大慈，同体大悲。就是对一切众生，包括与他没关系的众生都予以慈爱，在众生受苦受难的时候，如同自己遭受了苦难一样，努力拯救，给与关怀。这种大慈大悲有四种体现，就是慈、悲、喜、舍。慈就是给人以欢乐;悲，救人于痛苦。喜，是随喜，与嫉妒相反。自己的亲人如果升官发财，做了功德，就高兴;如果是自己的仇人走运，就替他高兴不起来，就是没有做到喜。舍，是没有执着、没有厌恶而平等地对待人和事物的心境，关键是平等的态度。大慈大悲就是佛教的菩提心精神。

母亲为了孩子，用尽了自己的心血，那颗心无所不忧，为了自己的孩子甚至可以付出生命。这种行为不为任何目的，只是出于爱心!但她的爱心仍是有分别的，对自己的孩子付出，可以!对别人就不行了。佛不是这样，佛对所有的众生不分怨亲，不分种族，不分教派，都平等看作自己的父母，自己的孩子。他就像阳光一样普照四方，没有分别心，已经达到了最圆满的程度。

人的情感有起伏，理智与情感之间往往是对立的、可分的两方面。虽然在道理上知道应该怎样，但是他为了自己的私欲，为了满足自己的情感还是会做法相反，他的情感和理智不能一致。

而佛的大悲，不单纯是情感，而是最极情感与最极理智的相融一体，是“悲智双运”。

发菩提心实际上就是要解决这个理智与情感不能一致的问题。发菩提心必须先发四无量心，发四无量心的窍诀就是先发舍无量心，达到怨亲平等。舍去对仇人的嗔恨、仇恨心，同时还要舍去对自己亲人执着、热烈的慈爱心，达到平等看待一切众生。方法就是把父母想成过去世和未来世都不再是自己的父母，很可能上一世或下一世是你的仇人，这样一想就舍去了对亲人狭隘、片面的尘世感情。对仇人呢，要想他过去世或将来世很可能是帮助过自己的恩人或者父母，曾经给过自己很多的关心和爱护，这样想你就舍去了对他的仇恨。既没有了执着的爱，也没有了无明的嗔恨，这就是佛的平等之心。佛的情感是平等无起伏的，理智和情感达到了一致，对所有众生怀有无分别的慈爱。

本事具足

本事具足，就是佛具足了能力、能量、神通。大家知道观音菩萨，她是寻声救苦，不论在宇宙任何地方，只要你有了痛苦、灾难，特别是在危险的时候急呼观音菩萨，她马上应声赶来救你，观音菩萨是大悲大能的首要代表。大能就是所谓神通，我写了句“心念生世界，挥指满虚空”。常说佛法无边，如来神通，一个佛菩萨若想，这个世界太龌浊，应该有个极乐世界，马上就造出一个极乐世界，手指一挥就能够产生无数微妙变化。为什么佛会有妙法神力?人证到佛的境界的时候，真空不动心，不思善，不思恶，自然产生最精确的判断力，这是智慧，不执智，不执悲，不执能，自然发生大智大悲大能作用;不执有，不执空，一切不执，所以所呈现的一切法皆是佛法，所以这神力无边。任何都不执，力量才大。因此说佛法无边。

佛的能力广大!就看你能不能接受，能不能正确认识它、运用它?它就像阳光，你用一个放大镜聚光，能点着一支烟，积聚的能量再多一些，你可以用它来烧开水，现在我们还可以利用太阳能发电。不同的认识，不同的利用方法，就有不同程度的获益。佛法无边，佛的心量也无边，我们如何利用佛无边的能量，关键在于我们自己秉持怎样的愿力。

佛的“大能”，与其他宗教中所宣扬的上帝“万能”是不同的。万能是无所不能，姑且不论上帝是否真的无所不能，先说佛。佛不是无所不能，佛不能违背因果规律，不能度无缘之人，佛无法代众生修行，代众生成佛。所以尽管佛无时无处不在，神通无限，而你要能感应得到，也就是需要自己具备缘分、善根，才能得到佛的接引和帮助。就是外因要通过内因才能起作用。

大家现在都知道了，佛具足全智全悲、大能大善的人格，他是智慧、情感和能力的高度完善和统一。那么这三个圆满怎么达到的呢?简单地说，是通过自觉、觉他、觉行圆满而达到的。

2、释迦牟尼是化身佛，他的殊胜功德是什么呢?

释迦如来在因地修行至第二阿僧祗劫满时，逢燃灯佛出世。一次偶尔的机会，燃灯古佛因讲法路过释迦牟尼所在的地方，在行走的路上，前面正好有一个水坑，释迦牟尼佛担心水会打湿燃灯佛的布鞋，就把自己的衣服脱下来填在了水坑里，但这样还是有些水，于是释迦牟尼佛又将自己的长发也铺到这个水坑上面，这才请燃灯佛过去。当时燃灯佛就授记说：你后世将成佛，叫释迦牟尼，能度无量众生。这样释迦牟尼佛就种下了成佛的因缘。

在迦叶佛住世的时候，释迦牟尼佛已经修成了，修成后他又到兜率天住了四千多年，等待这个娑婆世界的缘分。看到净饭王符合他的投生环境和度人条件，才投到净饭王家里作王子。在他作王子的时候有一次出外郊游，看到一个农夫在地里干活，被太阳烤得汗流浃背、皮肤曝伤，手却在不停地打那耕地的牛，牛被打得皮开肉绽，忍着疼痛还得继续拉犁，犁地犁出来的蚯蚓、昆虫，有的断了身子、有的断了腿，痛苦挣扎;边上有很多小鸡争着吃那些小虫。王子看到众生的残酷以及众生所受的痛苦，就陷入了深深的思索和苦闷中。后来他外出游玩，在南门遇到一个老态龙钟的人，走路拄着拐杖步履蹒跚，非常困难，老了嘛!各种疾病都来了;到东门时遇到了一个病入膏肓的老人在痛苦呻吟，亲人、孩子们在旁边看着他这样痛苦却无能为力;到西门又见到一个棺材，上面有蚊蝇叮咬……释迦牟尼佛感到众生实在是太苦了!为什么众生有这么多烦恼，还有生、老、病、死这些痛苦?这些现象都是怎么产生的?难道就没有一种方法可以免于这些磨难吗?为了探索众生离苦的办法，释迦牟尼出家了。

他是为了解救众生出六道而回到人间来的。他知道多难啊，下来以后当太子，出家，拜了六个师父，后来自己苦行，苦行到自己快饿死了，皮包骨了，他想：“不行，我都快死了，哪来成就呀?”接受了天女供养，喝了牛奶，洗了个澡，找到一个大菩提树，南边坐坐不行，北边坐坐不行，西边也不行，东边一坐，很稳当，他发了个誓：“不成正觉，绝不起坐”。经四十九天，他夜睹流星而开悟，立时大地六种震动。

在这四十九天禅定中，他首先见到了自己往昔的生生世世，发现每个人的生命原来是相续不断的。有一世他是别人家的媳妇，倍受婆婆虐待;再往上的某一世，又发现自己当婆婆时也虐待媳妇，而那个被虐待的媳妇正是后世自己的婆婆。如此这类的景象很多，由此得知生命的任何境遇，原来都是有原因的，都是由因而产生的果。所以释迦牟尼佛最先通悟的是：有情生命的过去世、未来世的状态。进一步发现，存在着六种生命形态——六道，众生在六道轮回不息，如在苦海中漂流，无法出离。而推动六道轮回的是十二因缘：无明、行、识、名色、触、受、爱、取、有、生、老、死。这十二因缘的根本是无明，无明产生了贪、嗔、痴等烦恼。于是他想：要想跳出轮回之苦，只要断掉无明就可以了。进一步静观，无明的根又是什么呢?原来是“我执”，那么，灭掉“我执”，就没有无明了。他又发现，众生都有佛性，也就是都有成佛的潜力或可能性;又观到每一寸土地上都有众生转生过无数次，那么每个众生都应作过自己的父母。看到自己的父母们正在受痛苦，他心中生起的强烈的慈悲心和责任感，应把他们解救出来!于是，他发了大菩提心，决定留在世间转法轮。

他证悟后，魔鬼们都乱了套了，“哎呀!这家伙成佛了，我们徒子徒孙怎么办?往后我们没有市场了怎么办?”还有很多神仙说：“悉达多成佛了!”非常震撼，奔走相告。魔鬼就想办法劝他，仙人们也劝他：“你在人间传什么法呀?多受罪呀!多艰难呀!赶紧到法界享福去吧”。关于这点，有的法师讲经的时候说当时释迦牟尼佛动摇了“我是传法转法轮，还是不转法轮呢?”实际上这是不对的，释迦牟尼佛证悟了，到兜率天住了四千年，他不就是等着到人间传法吗?考虑“我是走啊?还是留啊?”这是把人的想法硬安到佛身上，这是以凡夫心揣测圣意，绝对是不对的，可是很多大德都这么讲。他到兜率天去往生，下地来证悟，菩提心那么大，他怎么能走啊?他只是在禅定的安乐中，到第七个七天想我怎么样去弘法，怎么去度人，是订这个计划，琢磨这个问题呢。释迦牟尼佛经过四十九年说法，最后涅槃。

佛告诉我们这个世界和人生是怎么回事，又向我们指出一个没有烦恼，没有生灭的境界，只要我们决心去那里，按照他传授的方法，就一定能够达到这个境界，获得解脱。