聚散皆随缘

在我们生命中，曾经认识很多朋友，他们来了又走，走了又来，有一些朋友会在某个时期与我们来往密切，而过一段时间又渐渐淡漠，后来我们又认识新朋友，如此反复新陈代谢，因此几十年下来，谁也记不清我们究竟认识多少人。而且奇怪的是，有的人似曾相识相见恨晚，有的人一见面就互相反感，那都是过去生中留下的痕迹，人与人之间，无非善缘恶缘及无缘，善恶因缘都可能迟早显现，无缘则不会相识。

我曾经有过几个非常要好的小姐妹，经常一起邀约吃饭逛街等，有事也互相帮助，但后来我接触了佛法，开始吃素诵经念佛，渐渐不喜欢参加社会活动，生活方式变了，就发现原来的小姐妹渐渐疏远了，一年难得见一次面。她们多次说我太孤僻了，让我找时间重温一下朋友之情，于是在我已经学佛吃素快两年的时候，还做了一件很愚蠢的事情。我在一个周末主动约了几个她们到一个离城30公里的风景区游玩。从山上下来的时候快到吃饭时间，我提议回城里的素食馆吃饭，我请大家吃素食。然而除了我以外所有人都反对，她们一致表示要到山下的农家乐吃饭，真是业力甚大，我一个人拗不过，只好跟着她们到了农家乐，没想到那个农家乐养着一大群鸡，还有一个鱼塘，这些鸡和鱼是专门供游客食用的，鱼塘边有很多人在钓鱼，几个朋友兴高采烈地要求主人杀鸡宰鱼为我们准备晚餐，任我怎么劝说也无济于事，实在拗不过她们，但我又不想随喜参加这场杀业，想要自己独自回城却找不到车坐，走回去也不可能，眼看着刚才活蹦乱跳的鸡和鱼一会儿就被杀死，扔在锅里高温烹煮，我不禁后悔万分，泪如雨下，真是罪过啊!如果不是我联系这场莫名其妙的聚会，这些众生就不会这么早死，至少不会因我们而死。

以往的周末我要么在家诵经拜佛，听经闻法，要么约学佛的师兄一起去放生或行善，有那么多清净欢喜、又能培植善根福德的事情可以做，今日我为何头脑发热愚蠢颠倒，来召集这种共造恶业的聚会?佛说诸恶业中，杀生第一，一切众生都与我们一样爱惜生命，怕痛怕死，我们为了贪口腹之欲而害它生命，食它血肉，将来恶报必定自己承受，世间最恨莫过于此。佛说一切众生在无始劫的轮回里，都曾经做过我们的父母，而且一切众生都具有佛性，它们是我过去父母，未来诸佛，我杀它食它，便与杀食父母无异，《楞严经四种清净明诲》言：“阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。”杀生吃肉的过患和恶果是言说不尽的，我们在过去生中以及今生不闻佛法时，不知杀食了多少如母有情众生的血肉，有生之年只有不断忏悔改过的份，更不可再增添新的杀业。无奈自己智慧和定力不足，为了毫无意义的朋友聚会而造恶业，如今杀业已成事实，我只能怀着忏悔的心为这些被宰杀的鸡和鱼念三皈依、念佛，求阿弥陀佛慈悲接引它们往生西方极乐世界，不要再来轮回受苦。

从那次以后，我痛定思痛，开始体会到古人说的那句“近朱者赤近墨者黑”的含义，渐渐懂得朋友有善友恶友之分，我们要随喜善业而不随喜恶业，学会随缘消业障，莫再造新殃。与善友为伍，其行必善，果报也善;与恶友为伍，其行常恶，必得恶果。那么，什么是善友，什么是恶友呢?世间人常说：帮助自己的人是善友，反对自己的人是恶友。而圣人却认为：劝你行善及与你一起行善的人是善友，劝你作恶及与你一切作恶的人是恶友。我们仔细想想，如果我们做坏事，比如杀人、偷盗，来帮助我们的人，是真的对我好吗?而反对我们的人，难道不是一片苦心吗?我们生活的环境很杂乱，常有人约我们吃饭喝酒、唱歌跳舞，上烧烤摊，表面看起来他们对我好，其实这恰恰是约我造业，拼命把我往地狱拖啊!因此，我们想要修学佛法，现世得到平静和安乐，乃至来世脱离轮回苦海，都必须远离恶友，亲近善知识，依照佛陀教诲，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方，方为真学佛者。

高僧大德曾经为我们开示，如果我们接触了佛法，并开始断恶修善，就会发现原来的一些酒肉朋友渐渐远离，认识的善友越来越多，那是值得恭喜的事情，代表我们正在往正确光明的道路上行走，往觉悟和解脱的方向在努力。不必为失去恶友而惋惜，更不必刻意去挽回，因为这正是佛菩萨对我们的慈悲加持，在我们还没有足够的德能度化别人的时候，只能暂时遮蔽恶缘，怕我们好不容易开发出来的一点佛性再受到世俗的污染，自己度人不成，反而被人度去。因为每个人的善根福德因缘不同，我们有缘听闻佛法并信受奉行，而别人因缘尚未成熟，我们虽然善意相劝，也未必能收到效果，有时候还会让人毁谤而造口业。

佛在《无量寿经》中都讲到一句话叫做“知苦乐法”，人往往知道及感受到世间的种种痛苦，才会想要寻求离苦得乐的方法，而在凡夫寻觅之后，才知道世出世间唯有佛法才能让人究竟解脱。人生在世，生老病死苦、五蕴织盛苦、爱别离苦、怨憎会苦，八苦交煎，无人能免，只有知苦才能乐于修学佛法，那些不知苦的人，往往不相信甚至毁谤三宝，后世必定堕落恶道受更大的苦恼。三恶道的痛苦比起人间苦来，更甚于千万亿倍，因此佛说修行人以戒为师，以苦为师，如果因为苦而修学佛法、成佛觉悟的道路，那么苦就是一种财富和价值，因此祖师大德告诫我们，对于暂时不信佛法的家人和朋友，不必太急于劝说引导，默默在自己的角色里潜心修行，在世间做一个好样子，并把一切修行功德回向给他们，待他们自己知苦而来寻求佛法，我们同样会以平等欢喜的心来接受，并尽力相助她们走上光明正道，这远比你苦口婆心的劝说有效，也不失为一种慈悲和智慧。

佛家常说“一切随缘”，平常生活中很多人也将“随缘”二字挂在嘴边，但什么才是随缘呢?一个人能够随顺佛陀在经典里的教导，能够依教奉行，纵然大多数人反对，只有你一个人坚持，那也叫随缘。随缘是修净业，积累往生净土的资粮。如果随顺自己的意思和习气，并与佛教经典相违背，造作种种恶业，就算是大多数人同意和拥护，那也是攀缘。攀缘造恶业，将来必定要遭受果报;普贤菩萨教我们“随喜功德”，那是随喜善缘，而不是随顺人的习气和恶行。

一位法师在讲经中讲到现在的人常常乱用随缘二字，比如有酒肉朋友请他吃饭，他就说：“好好好，随缘随缘，我这就来!”还有人打电话说：“喂，这里三缺一噢，你快点来!”他就说：“好好好，随缘随缘，我这就来!” 如果有学佛的莲友请他参加共修法会，或者打佛七，或者放生，他就说：“哎，我忙不赢了，以后再说吧，随缘随缘!”有人找他造恶业，他“随缘”参加，有人约他修净业，他“随缘”拒绝，这就是错解了“随缘”的真实义!

在这个世界上，每个人都不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢?圣人说“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为。何为随? 随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求;随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形;随是一种智慧，一种洒脱，是一种成熟和醒悟的表现。何为缘?世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。

缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言道，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终，聚散皆是缘，无关是与非。我们要学会缘来不喜，缘去不悲，随喜善业，广结善缘，所有与我们有缘的人，无论善缘恶缘，我都心怀感恩，愿他们早日破迷开悟、归信三宝、修学佛法、同生西方，并愿我来世得菩提时，广度一切有缘众生。