佛教常说：“善有善报，恶有恶报”“种瓜得瓜，种豆得豆”，即是说你种什么样的因，就得什么样的果。如果你从来不种善因，要想得到善果，那是不可能的事。就象农夫没有春耕夏播，就没有秋收冬藏，有一份耕耘，就会有一份收获。佛教所讲的因果定律，也是离不开缘生法则的。有因必有果，但是因果之间，还有一道桥梁，就是缘。佛陀说，一切事物，都是“因缘而生，因缘而灭”，无因不成果，无缘不显果，唯有因缘和合，才可以有“果”的显现。用辨证唯物主义的观点阐述，就是：“因”是内在的因素，“缘”是外在的条件，内因是根据，外因是条件，外因通过内因而起作用。世俗所说的“缘分”，与佛所说的“缘起”，在概念上，还是有很大差别的。如果用缘起法则解释世俗所说的“缘分”，则“分”是为“因”，世俗有句话：“有缘无分也枉然”，实际上，也是说明了“因缘和合”才有结果（果报）的道理。

缘，无处不有，无时不在。所谓尘缘、人缘、情缘、官缘、商缘，善缘、逆缘、孽缘、恶缘，缘缘不断，你、我、他都在缘的网络之中。常言道：“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”“人生就象一场戏，只因有缘才相聚。”而我们与别人相遇时也常会说“我们有缘”。然而，在无处不因缘的社会生活中，我们要懂得知缘、惜缘，然后与人广结善缘，这样我们的人生、命运才会有所改变。

果报好坏皆因缘，慈悲喜舍修佛缘。每个人都有他自已的缘分，好的因果缘分是构成我们和谐、美好人生的基石，并且要靠我们在平时日常生活中去培植的，也就是要广结善缘。那么如何广结善缘呢？首先要明白以下几点：

一、觉知缘分　奉献人生

佛教最重要的理论就是缘起思想。可以说佛法的中心就是缘起，几乎全部的佛教，都是以缘起思想为中心。佛教的缘起理论揭示的是人与社会、人与自然、人与人都是相依共存的，并站在“你中有我，我中有你，人人为我，我为人人”的角度，来说明在这世界上是谁也离不开谁，只有共同互利并存，人类才有意义。所以，觉知了缘起的真义，才会明白利人就是利已，从而奉献自已的人生。一个人关心社会，慈念他人，施舍他人，帮助别人其实就等于帮助了自己，在帮助别人时，无形中就种下了慈悲的种子，别人对你的帮助将会永记在心里，有朝一日，只要因缘成熟，当你遇到困难的时候，他人就会主动伸出援助之手。如果你平时吝啬，不助人为乐，没有善缘作为桥梁别人也不会来帮助你的。所以说，善缘好运必定有其因果关系，只是时间长短，难以逆料，待缘成熟，必有果报。

从前有一个大户长者生性吝啬，寺院里的长老怎么跟他劝募化缘，他都不肯布施。长老看到他家水沟里常常流出剩饭米粒，就淘起来晒干贮存，留作余粮。长老捞米时，仆人告诉富翁，富翁回答：他也很可怜，随他去吧！多年后，一场大火烧掉了富翁所有的家当，一下子由富变穷，偏偏又遇到荒年，大家都很穷苦，富翁连一碗饭都讨不着，后来讨到了寺院，长老见了他，立刻盛出一大碗香喷喷的白米饭给他吃。富翁接过饭后，狼吞虎咽的吃了起来，并再三感谢。长老说：“你不必谢我，这又不是我的，本来就是你的。”长老于是道出前因后果，富翁听了惭悔交加，当场痛哭流涕起来。因果之间是相互的关系，有时候因中有果，有时候果中有因。

还有这样一个故事，从前有一只狮子年老力竭，连视力都快要消失了，有一次，他率领五百位部下走在雪山上，因为视力太差，一不小心掉进一个枯井里去了。部下看到这种情况都纷纷离去，谁也不想设法援救它。幸好枯井附近住着一只狐狸，他目睹这样的情况，心想，“狮王待我不薄，我平常幸蒙狮王的帮助，能得到许多食物，使我活到今天，现在狮王落难了，我不能坐观不救，总得设法救它出来才对！”只见枯井不远处有一条大河，狐狸马上挖洞，引河流到井里，不久井水逐渐溢满，狮王浮起。狐狸最后总算如愿救出了老狮王。

在我们人生最关键的时刻，能够回报我们的人将起着关键的作用。当然这种关键的回报不是凭空而有的，老狮王身陷枯井，能得狐狸的救助，就在于它和狐狸结下了不解的缘分，所以，我们要平时积极与人结缘，奉献自已，然后才有良好的人缘等待着我们。总之，存好心，做好事，欲得善缘好运，就应当从广结善缘开始！

二、人生难得　珍惜缘分

佛说：得人生如掌上土，失人生如大地土。人们经常说：万事俱备，只欠东风。东风并不是每天都会来的，也不会事先与你预约的，珍惜每一次的缘分，把它当作你最好的财富。施舍是一切回报的前提，也是自求多福，自利利他的捷径。人生难得，缘分难求。惟有勤作善事，多结善缘，才能逢凶化吉，消灾解难，趋邪避祸，进而消除恶业。如果能通达佛教的缘生论，就不致于迷信命理，更会明白改造命运的原理；因而，珍惜现在的善缘，创造未来的善因，方为积极的人生态度。所以，在生活中，我们要十分珍惜各种缘分，因为往往你一个善意的微笑，一种真诚的眼神，或是一时举手之劳的帮助，都可以让别人对你心生感激而许以报答。

有一则故事说，明朝开国皇帝朱元璋，有一天，微服出巡探访民瘼，到一古寺忽觉口渴，有一农夫适时奉上一杯茶，朱元璋感激之余，赐农夫为县令。当地一名书生闻晓，心里极为不平，便于古寺作一对联：“十年寒窗下，不如一杯茶。”第二年，朱元璋重游此寺，见此对联，知道是针对自己而题，遂提笔写道：“他才不如你，你命不如他”。佛教认为：“未成佛道，先结人缘”。懂得广结善缘，才会有人缘，才能得道多助，如同农夫，也是先有一杯茶与朱元璋结的善缘，而后才有获得官位的果。因此，可以说，一个人的成功，取决于业力因缘的成熟。而一种好的业力因缘，不知是前世修了多少世才得来的。所以，从因果关系上来说，一个人的成功不是由命运和能力决定的，因为运气和能力是两回事，就象故事里的农夫和书生，农夫无才能可是有好运，所以能做官；书生有才能却没运气，所以朱元璋才会说“他才不如你，你命不如他”的话。佛教讲“因地不明，果地不真”，我们的际遇不好，运气不好，事业不顺，命途多舛，是我们自已的业力因缘造成的，怨不得天也怨不得地，更怨不得别人。只有正视自已的业力因缘，并积极的与人广结善缘，这样才有可能改变我们的命运和人生。

所以说，在社会里生活中以及做人处事上，我们要广结善缘、广交朋友，良好的人际关系，是走向成功的第一步。俗话说得好，朋友是天，朋友是地，有了朋友就可以顶天立地；朋友是风，朋友是雨，有了朋友就可以呼风唤雨。然而有些人在利益面前，失去了做人的价值，见利忘义，只见金钱，不见感情，其实财富不是永远的朋友，而朋友才是永远的财富。懂得这点，我们才会更加珍惜朋友，珍惜缘分。

在佛世时，有一位大比丘僧，学问渊博，知识丰富，辨才无碍，修持也很好，可就是没有人听他讲经说法。他一讲经，别人都不爱听，都跑走了。他想，我发愿弘扬佛法，为什么人们不愿意听我讲呢？什么原因呢？怎么办？他很是疑惑。于是就去问佛，佛就对他说，原因很简单，就是你前世没有和人家广结善缘啊。所以今生你要想人家来听你讲经说法，就先须与他们广结善缘，这样你的法席才会隆盛，他们才会依附你来学习佛法。佛趁机就给他指点迷津：你把你所有的东西都卖了，卖了之后把所有的钱都买粮食，买来之后你念佛念咒来加持这些粮食，然后把这些粮食扔在草里头虫子多的地方，让这些虫子、鸟什么的来吃，你发愿希望吃了这些粮食的众生来生都来听你讲经说法，他就照着做了。

所以不管做什么事情，我们都不要忘了与人广结善缘，因为拥有一份善缘，你的人生也就拥有了成功、美好、快乐；也因为拥有善缘，我们的人生才显得更加的幸福、富有、精彩！

三、广结善缘 共享福乐

孟子说：“独乐乐，不若众乐乐。”我们应该学会把美好的事物与人共享，广结善缘，就是让每一个众生都能感到这种幸福，只有大家都拥有幸福，才是自己最大的幸福。学佛做人，切记不要总为自己着想，在看到别人脸上洋溢着幸福的笑容时，自己也会深深的感觉到原来与别人分享幸福比自己独占幸福更幸福。因此，只有广结善缘，多行善积福，并把自已的所有与别人分享的人，才是最欢乐、最幸福的人。

从前有一位禅师，从野外采回一棵菊花，便把它种在禅院里，到了第三年的秋天，整个禅院都长满了菊花，简直成了菊花园。花香怡人，山下的村子都能闻到香味，于是村民们便上山来欣赏菊花，他们都忍不住赞叹：“好美的花儿啊！”并且向禅师要求采几棵菊花回去种在自己的庭院里，在得到禅师的同意后，他们就立刻动手挖花根。前来要花的人接连不断，如此没经过多长时间，禅院的菊花就被送得一干二净。

没了菊花的院子里，显得是那样的寂静，以至于弟子看到满院的凄凉后，对着禅师叹到：“真可惜，原本应该是香味满院的。”禅师笑了，接着说道：“这样不是更好吗？三年后可是一村子的菊花。”弟子听完，也笑了，笑容是那样的灿烂。

弃舍小我，成就大我。由于禅师的乐善好施，广结善缘，使一禅院的菊花变为一村子的菊花，普香人间。所以，喜欢施舍的人内心是富有的人，也是最快乐的人。（信息来源：香港宝莲禅寺）