法忍法师：真正的「厌离心」！

第295期明觉 文：法忍法师

现代的佛弟子在学佛不久之后，都纷纷发起「厌离心」；大家常常说希望可以超脱轮回，因此厌离娑婆。然而，我们的厌离心是真的厌离娑婆的一切「有为法」[1]，还是只是厌离在娑婆里不如意的东西？如果是后者的话，我们只是厌离自己不喜欢的、不想要的人、事、物；而对喜欢的，依然坚执不舍。如意的，我们会欢喜，对於不如意的，我们便对如意的状态更恋恋不舍──这种心态绝对不是「厌离心」，反而是由「我爱」而生起坚执不舍的心，即是「我执心」。

由我执心主导的修行，在很多时候，只是徒具学佛、修行的外观而其实继续与我执相应，并一直不停地起烦恼、造业和受轮回之苦。因此，本文将会探讨，什么才是「真正的厌离心」？怎样才可以循这发心而得到解脱？

学佛的初心

常常遇到生老病死、求不得、爱别离的人才会生厌离心，所以很多人信佛是先从一个苦字开始；可是苦过了以后就会忘记，忘记了以后便把学佛当成一门兴趣、嗜好、甚至消遣娱乐。

我曾经与讲堂的策划组讨论过佛学班可不可以歇一下，可是我们发觉佛学班不可以停，因爲不少人在学佛、入门的时候，他们的因缘都是与一个「苦」字有关。一旦苦退减后，众生不再因爲苦而觉得迷惘时，他们便不必尽管抱著佛菩萨的脚过难关，亦开始想认识多一点佛法，而佛学班是一个很好的途径。这当然是一个很好现象。

可是如果众生不断参加佛学班只是出於对上学的兴趣，或者视为社交活动，甚至就当看一场电影的话，那就出问题了；又或者众生因为没有别的事好干，或觉得苦闷而参加法会，那同样是有问题了。

因此，我们要常常反思，我们学佛的心有多强，我们要出轮回的心到底有多坚决，我们的出离心只是厌离在娑婆世界里不如意的事情，还是厌弃因爲缘生而短暂的一切法？如果是后者的话，那就恭喜你了，你的厌离心是正确的。

1. 只能生人、天的心

如果有人的发心错误，只有一颗纯粹与我执相应的心，一味只厌离自己不喜欢的事情，喜欢的却想要多一点，这不是真正的厌离心。但他也做很多善事、培养善因缘，累积善法资粮。因爲他不是真正的厌离，他还想留在这娑婆里，所以结果他未来生可能是生天界或人趣享福报。

2. 声闻、缘觉心

假如我们说厌离一切缘起缘灭、无常、苦、空、无我的东西，明白缘起而生的一切法是不自在、不圆满的，因而厌离世间一切并积善法资粮，这种还是小乘心，纯粹是为自己求解脱，而累积善法资粮只是爲了求解脱而买保险。

但这种厌离心有时候会后劲不继，如果只是因爲无常而厌离娑婆的话，这种发心是纯粹的声闻、缘觉心，还是不可以得生极乐。如果你单单因爲厌离娑婆的无常、苦、空，这种出离心就是声闻、缘觉心。我看到你们在思考了，你发觉又不完全是这样，这样的心有可能是菩提心。我曾经提过，菩提心跟厌离世间的心可以没有冲突的，你发菩提心，愿成佛度众生，第一步是厌离娑婆，这样没问题，但只有厌离心的话，那就只是声闻缘觉的解脱心。

3. 粗浅的菩提心

我们得闻佛法之后，也生起「愿成佛、度众生」的愿心。但是，这样的菩提心还是很粗浅，还未到愿意舍头目髓脑、家宅财宝来救众生的程度。那只是我们在安稳中还带那麽一点点苦的时候才会生起的菩提心。当你境遇很好的时候，还会坚定地维持这种心愿吗？当你很富贵，你愿不愿意舍弃家宅财寳，而以大家皆共成佛道作爲你唯一的希望？

因此，佛陀在《妙法莲华经》中说了一个「衣珠喻」：一个人喝醉了，在朋友家睡，朋友赶著出门，於是把寳珠放在他的衣服里，他却不知道。佛陀说大家的菩提心就好像在酒醉之下，迷糊之中所发的。在这一期生命中你能接触佛法，那还好。你确实是发了菩提心，远在大通智胜佛时已经发了，那是多久以前的事？「譬如三千大千世界所有地种，假使有人，磨以为墨，过於东方千国土，乃下一点，大如微尘；又过千国土，复下一点，如是展转尽地种墨。」原来我们在久远得不能计算以前已经发了菩提心。但我们的菩提心很粗浅，只是随便说希望与一切众生皆共成佛道，我们希望成佛道以后能度化十方一切有情，我们当时有这个愿。佛陀说我们的菩提心是喝醉后而发的，但酒醉三分醒，而且喝醉的时候你总是觉得自己很恳切，酒醒了以后你又忘得一干二净，於是累世以来，我们断断续续的发菩提心。跟十六王子听法的，很多已经成了大阿罗汉，譬如富楼那、三迦叶、迦留陀夷也被授记了，那么，我们呢？

真正的菩提心

第一种生人、天的心，我们不要。第二种，声闻缘觉的小乘心，这是你的选择，这里没有价值判断，不是说这种心有问题，出离轮回之后你仍然可以回小向大，佛陀在他方国土回来再遇到你，仍然会令你发菩提心。如果你是纯粹求解脱，这种心没有问题，这还是可取的，至少比我们好。我们像是僞君子，在大众面前说发菩提心，但这种心是不恳切的，故我将这样的心定义为「粗浅的菩提心」。至於「真正的菩提心」是我们愿意恳切地追求佛果，也盼望有那种智慧、慈悲和自由去度众生，这才是真正的菩提心。

糖衣毒药――假的「厌离心」

现在很多人说求生净土，爲什麽说的人那麽多，做的人也那麽多，可以得生净土的人却那麽少？因爲你的心出了问题。我们在佛教界几十年，看到不少，大家没留意自己的发心，修净土，结果却去不了净土。就以极乐净土作爲例子，得生极乐净土最基本的要求是什麽？信、愿、行。「信」，是信阿弥陀佛，信极乐净土，信极乐国土从阿弥陀佛四十八愿而来。那我们有没有「愿」？你自以爲有而已，你有「出离心」，但你的「出离心」只是厌离你不喜欢的东西，而对於喜欢的东西你却没有厌离，那个不是厌离心，那个是我执心，那是包著糖衣的毒药，吃了你也不发现，中毒了你才发现有问题；你以爲自己发了厌离心，而实在是用糖衣包装了你的我执心，还要不断的强化，这个才是问题。

现在我们出了问题也不知道，就是因爲我们没留意。很多老人家念佛念了一辈子，做很多善事，说愿生极乐，但因爲他的厌离心不清晰，没老师告诉他，大家以爲应该都知道娑婆不好，不用多讲了，以爲大家都不会执取娑婆，结果原来他并没有真正生起厌离心，尽管花了几十年时间念佛，实在就是用几十年时间来强化了我执心，虽然善业、善因缘做了很多，但因爲那个不是真正的厌离心，没有与阿弥陀佛四十八愿愿愿相应，结果那些善法资粮只可以让他生天，能生天也很不错了，别忘记几十年来他不断在强化他的我执心。

真正的「厌离心」才与弥陀大愿相应

我们的愿心应该是因菩提心而阐发的出离心，这才会与阿弥陀佛所发的四十八愿相应。因为阿弥陀佛建设极乐净土，是爲了让五浊恶世的衆生有一个踏脚石，先出轮回，再慢慢修成菩提，这种很想一切衆生脱苦海，成就菩提的心，就是菩提心。所以厌离心不该只厌离娑婆里不好的东西，而是应该厌离娑婆的一切，但仍对衆生有一种大悲心。

《法华经》说「大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座」，第一你有没有大慈悲心？大慈悲心就是成佛的正因，智慧的根本，假如你没有这种慈悲，你生的厌离心就会变成我执心；与你亲近的，你喜欢的，你便疼爱他，常常看著他，因爲你没有大悲心，那就是纯粹我执心；平等的慈悲心才是大悲心，无缘大慈，同体大悲，爱衆生有如一子之地，你爱衆生就好像爱自己一样，那才是大悲心，你有了这种悲心，厌离娑婆所有缘起缘灭的一切法，然后再去积善法资粮，那叫「行」。

如果我们愿生阿弥陀佛极乐国土，就应反观自己的愿心是否愿生极乐的心，是否跟阿弥陀佛念念相应的菩提心，我们学习他发菩提心，发大悲心，然后积累善法资粮，这些才可以回向你得生净土，甚至回向衆生得阿耨多罗三藐三菩提。

(完)

[1] 凡由因、缘和合而生的一切人、事、物，皆为「有为法」。