――读圣严法师《禅悟与静坐》偶感

　　的确，正如圣严法师指出的，“禅并不一定要静坐，但是要有静坐的基础。”（见《禅悟与静坐》，下引同，不另注）静坐的利益，越来越得到大家的认同。可以说，哪怕只是为现代人的身心疲劳提供一种安顿的方便，静坐也是值得推荐的。所以圣严法师进而说：“由于一般人无法把心静下来，就是能够安静，也很难经常安定，所以仍须静坐。也可以说禅悟并不一定要静坐，但静坐的定力有助禅悟，不过仅仅是静坐，也无法获得禅悟。”从中国流行的祖师禅来说，开悟不在坐，但也不离坐。禅在一草一木之中，自然也可以在静坐之中。禅门所谓：“久坐必有禅，久住必有缘。”这个禅，虽然可以直白地解释为“定”，但又何尝不可以理解为“悟”呢？虚云长老当年住扬州高旻寺，腊月初八，因沸水溅手，茶杯落地而豁然大悟，谁能说与定、与静坐无关呢？现代人心气浮躁，缺乏的就是持之以恒的坚守。任何事情想要成功，必须同时具备两个重要的条件：第一是如理，第二是如量。如理即是目标和方法正确，如量即是数量或时间足够。“久”字，就是强调“如量”。

　　不过，对于初学者来说，“久坐”不是指单次坐的时间长。甚至初学静坐的关键是：第一，次数多而时间短。这样不至于因有各种禅境觉受而贪执，也不至于因身体疼痛等不适应而反感。所以，每次静坐，到了规定时间就应该上座，到了预计的时间就必须下座。不因为自己的心情等因素随意改变。第二，确定功课，恒常不改。不仅每日要定时完成，数量也不得随意增减。尤其是一开始静坐，要发长远心，而不是勇猛心。持之以恒，逐步完成，达到预期，然后再逐步增加功课量。否则，会听到打坐就发怵，看到坐垫就想吐。勉为其难坐下去，又有何益？

　　动与静都是相，生起对动静之相的执著，源于内心的无明。圣严法师指出：“而所谓执著的意思是什么呢？就是当你面对任何人、物、事的时候，首先强调‘我’看到了什么，而加进价值的判断，那就是执著。那么禅的所谓不执著是什么呢？任何一样东西、任何一件事情、任何一个人在他面前出现的时候，他自己不会加诸任何意见，而对方所需要的东西，却恰如其分地给了他反应。”这样的状态，是需要在日常生活中加以落实的，而不是停留在“无分别”、“不执著”这些名词概念之上。道在日用之中，日用即日常应用。《易·系辞上》云：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”孔颖达《疏》说：“言万方百姓恒日日赖用此道而得生，而不知道之功力也。”在今天，对于普通居士来说，抛妻弃子放弃自己的社会责任去打坐求静，于日用之外别求证悟，不仅离“不执著”很远，甚至可以用祖师的话说这是“野狐禅”。

　　一般都认为静坐可以学，禅悟的境界则不可说，凡夫学禅，开悟无期。其实，禅宗以指标月，无说而说。百千公案，说而无说。还可以用《华严经》中宣说的“海印三昧”来印证。海印是譬喻，三昧是定境。《佛光大辞典》的解释非常通俗易懂，不妨引用：“海印者，约喻以立名，即以大海风止波静，水澄清时，天边万象巨细无不印现海面；譬喻佛陀之心中，识浪不生，湛然澄清，至明至静，森罗万象一时印现，三世一切之法皆悉炳然无不现。《华严》大经即依此定中所印现之万有而如实说，故称此为海印定中同时炳现之说。”

　　按照永明延寿大师《宗镜录》所说“海印三昧”有十门，“但是一真心寂照普现之义。若有不现者，即是客尘自遮，见网自隔，非法身咎。”并指出，法身平等，遍一切处，依众生心而现种种境界，“摩诃衍论云：诸佛如来，法身平等，自然遍一切处，无有作意，但依众生心现。众生心者，犹如于镜。镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现。其犹日月丽天，盲者不睹；雷霆震地，聋者不闻。道契则邻，不在身近故。福人出世，则琳琅现矣；薄福者出，则荆棘生焉。皆由自心，有现不现。若直了心性之人，悉皆平等显现。”（《宗镜录》卷十八）可知，能否见到大海湛然澄清、印现的一切境界、一切事物，关键在众生心这面“镜子”，如果镜子有污垢，色像不现。众生心中有污垢，法身不现。现与不现，皆由自心。如果达到禅心无相、无念、无住的三无境界，即如海印三昧，森罗万象，一时炳现。

　　即使修小乘禅法同样也可以发大乘菩提心。我们要注意慈悲与智慧的关系，圣严法师指出：“慈悲和智慧的意义相同，表达方式却不同的。真有智慧的人一定会真有慈悲。慈悲的表现是在广度众生，而在他心中没有自己也没有众生，便是实证空性的无我智慧。唯有无我无著的智慧，才会表现出真正的慈悲。”同样，胜义菩提心的生起，必待实证空性。《心经》广说各种空，最后揭示的目的还是“度一切苦厄”，还是“能除一切苦”。可见必须藉由大悲心与大智慧的培育，让凡夫在开悟之后，从“空性”义上，彻底体会已证空性大菩萨们的“无缘大慈、同体大悲”。

　　生死疲劳，从贪欲起。狂心顿歇，歇即菩提。回头再读圣严法师说的“禅并不一定要静坐，但是要有静坐的基础”这话，值得我们细细体会。