佛法当中，最重要的就是禅。古德曾说，修行学佛要从三方面去努力：学佛的口、学佛的身、学佛的心。佛的心，就是禅。研究经教或修任何宗派，如果不知道禅的道理，就没有学到佛的心要。因为禅就是我们自己的本心本性，迷失本心本性，学佛就失去了方向。

古德云：“禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。”所有一切宗派都非常注重禅，例如，净土宗念佛，要念到一心不乱，称作“念佛三昧”。念佛三昧就是禅。如古德云：“若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅。”修行学佛的目的就是要了生死，要超凡入圣、转识成智，要生净土。净土，就是指我们这一念心，心清净就是净土，这念心不清净就是秽土。所以从这个角度来观察，任何宗派都离不开禅，禅是贯通一切的。

经中提到，行者必修三事：第一，修一切善、断一切恶，广积福德资粮；第二，博学多闻，增长智慧；第三，修习禅定。可见禅定对修行的重要性。因此《楞严经》“二十五圆通”中，每一个法门都在阐述禅定的道理。经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”由此可知，禅是修行学佛的必修课程。

禅也是现代人生活中的必修课程。尤其现在的社会，已经从农业社会到达工商社会和信息科技的时代，生活步调十分紧凑，不像以前农业社会时，人的心比较单纯，“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝何力于我哉！”心很宁静、很自在。宁静的心、安详的心、自在的心，就与禅相应。而现在工商业社会，人们在行住坐卧之中心都非常紧张，缺少了宁静、安详的心，因此就产生了很多混乱、失序的现象。

由于现代社会的价值观偏重于物质文明，使得一般人汲汲营营于追求物质生活，忽略精神生活的重要性。当一直对外追求，就很容易迷失自己的本心。所以，希望这念心能够真正落实、安定下来，就必须要了解禅的道理，才能够在生活的行住坐卧当中有条不紊，人生才会愉快、有意义！

禅是安定的心，与我们的生活有着密切的关系。想要更进一步地了解禅的意义与重要性，就必须通过禅修的熏习、契悟，我们的人生才会落实，修行才能提升。

禅有两种意义：第一是真实，第二是无量。真实，就是“不可说、不可说”，超越了文字、语言。这念心是本具的，是不可思不可议的；可思可议，就落入生灭、落入相对，就不是绝对的心。如禅宗祖师所言：“起心即错，动念即乖。”只要说出来，就不是第一义了。

假使契悟了禅，就知道这最真实的道理，“如人饮水，冷暖自知”，不可言说。虽然知道水的味道，但是无论怎么形容，别人还是无法体会；只有他自己喝了这一杯水，才能知道水的味道。往昔灵山会上，释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，传法的过程中无言无说，却已经显现了这念心的微妙作用。从这个角度来看，禅就是契悟自己这念心性，当下这一念心就是实相。不过，最真实的意义虽然不可以言说，但是也不妨碍运用言说。说出来是一种方便，藉此表达禅的种种功德与意义，方便学人藉由这种方便来契悟。

悟到了禅的道理，就能超凡入圣。悟到当下这念心不可思、不可议，就能发挥种种妙用。这念心能够做主，在日常生活上的所作所为，就能恰如其分，如禅宗祖师所说“大修行人不昧因果”。什么叫做“不昧因果”？就是契悟到我们这念心，行住坐卧、举手投足都恰到好处，时时刻刻都合乎因果法则；不但合乎因果的法则，而且处处都是禅，随拈一法皆是佛法，搬柴运水无不是神通妙用。因为当下这一念心清楚明白、如如不动，就是实相――实相就是禅。所以古德讲：“一日清闲自在身，六神和合报平安；丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”面对外在的环境，能够不起心、不动念，就是禅，就是《金刚经》所说的“无住心”。

悟了这念心，契悟实相理体，便能开演出无量无边的道理，因为一切法皆不离当下这念心。前面提到，禅有两种意义：一是真实义，一是无量义。什么是无量义？禅具足无量无边的微妙义理，代表智慧、定力、慈悲，心当中所有一切功德都是禅的妙用，无论是俗谛、真谛、中谛之理，都是这一念心的体、用，一切都统归于禅，此谓“无量义”。

“禅者佛之心，教者佛之口，律者佛之身”，了解禅的义理与妙用后，就要在日常生活当中，时时刻刻向佛的身、口、意（心）学习，便能真正落实禅的修习。

什么是“佛之身”？就是佛经所讲的三千威仪、八万细行。这些道理、规矩、章法，都是从心中产生出来的。

什么是“佛之口”？释迦牟尼佛说法四十九年，谈空说有，横说竖说，一切言教──包括禅、净、律、密，渐修法门、顿悟法门等，都是从这念心流露出来的。所以古德说，一切诸法，“无不从此法界流，无不还归此法界”。一切有为法、无为法，有漏法、无漏法，俗谛、真谛、中道第一义谛诸法，都是从实相当中产生出来的。

所谓“方便有多门，归元无二路”，一切诸法最后仍然回归这念心；离开了这念心，没有一法可得。假使不明白这个道理，不管修习哪一个法门，都是走了远路，只是种一点善根而已，要等待久远之后才能得到解脱。为什么呢？因为一切道理都是从我们这念心当中流露出来的；离开这念心来修行，如同舍本逐末。所以永嘉玄觉大师说：“但得本，莫愁末。”“本”指的就是禅心。契悟这念禅心，了解了根本，做什么都易如反掌，这才是真正的大富大贵，才能得到解脱。

《地藏经》云：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业、无不是罪。”佛的心，起心动念都是智慧、都是三昧，乃至于神通妙用。为什么众生与如来同样具有这念心，起心动念的果报却不一样？这是因为如来契悟了本心，也就是禅心。禅心，就是师父说法、诸位听法的这念心，这念心时时刻刻都在定慧当中，清楚明白，随处做主。众生的心，念念都在生灭当中，患得患失，贪着财、色、名、食、睡、权势、地位等。所以，众生起心动念都是罪过、都是业障。明白这个道理，就知道禅对我们的人生，实在是太重要了！

“禅与人生”，可以分成三个方面来讲述：第一，禅与我们的生活；第二，禅与我们的生存；第三，禅与我们的生命。

禅，对于我们的日常生活有很重要的影响。如果真正契悟了禅心，得到禅定，这念心就能经常得到自在，看任何事情都能够清楚、明白。这就是一种回归心源的境界，已经契悟了禅，才有这种作用。

一般人不了解禅的道理，心始终在散乱当中，贪求无厌，始终都得不到满足。因为人的欲望无有穷尽，而物质生活却非常有限，以有限的物质来满足人类无穷尽的欲望，是不可能的事情。每个人都在追求物质生活，彼此之间必然会发生冲突、竞争，产生仇恨、斗争；甚至国与国之间，为了争夺利益而发动战争。这是什么原因呢？就是因为人的心中有贪、嗔、痴三毒，拼命往外追求物质，执着、烦恼与纷争便由此而生。

人们之所以会拼命往外追求，乃源自于心里的空虚、烦闷，为了要填满空虚、解除自己的烦恼，就在物质生活上找刺激。没有得到之前，总是贪着追求；得到了以后，就觉得没有什么，因此又去追求新的东西……始终都在得失、取舍当中，无法满足。

物质生活是一种藉由刺激而暂时得到满足的假相，所以即使拥有了丰富的物质条件，也没有办法得到真正的快乐、幸福。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根接受刺激时，刚开始会觉得很满足，等到刺激达到饱和点，舒服、快乐的感觉就不见了，甚至会产生副作用，带来祸患。例如抽烟、吸毒，刚开始觉得很不错，等到上瘾、中毒，想戒除恶习却戒不掉的时候，就会痛苦不堪，甚至连命都没有了。

现在一般人贪得无厌地追求物质生活，也是一种慢性中毒，往往愈追求，心里就愈空虚、愈无法满足。想把这种慢性中毒戒除，必须要有方法，用智慧及通过禅修来改变自己的身心。身心清静、安详、自在，对物质生活能看破、看淡，就能够知足常乐。能够知足，心就能够定下来。心的安定，就是禅修的开始。

一般人不明白这些道理，拼命追求物质生活的享受，认为追求到物质、名利的享受，人生就很丰富。其实愈追求，心就愈贫穷。古德言：“身贫不是贫，心贫实是贫。身贫能养道，是为贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。”所以一个人的贫与富，不是用财富来衡量的，心灵的空虚、烦恼才是真正的贫穷。

许多有名气、有财富的人，仍然有很多烦恼。例如：孩子不争气，读书不用功，结交了损友，一天到晚只知道吃喝玩乐，变成了流氓，虽有万贯家财，将来可能落得一场空。或者，一个太太嫌不够，另外再找二个、三个、四个姨太太，家庭整天吵闹不休，产生种种烦恼。一般人都认为“有钱能使鬼推磨”，但是富有的人时时害怕被绑票、勒索，还要请保镖来保护自己和家庭的安全，行住坐卧都提心吊胆。由此看来，有钱并不一定就等于拥有快乐。

佛法讲：“财色名食睡，地狱五条根。”一般人往往在物质生活上追求，不知道要将这念心静下来、定下来。其实有了定力与智慧，即使物质生活比较贫乏，生活依然很愉快。假使没有定力、智慧，不知道精神生活，只知道在物质生活上追求，纵使富可敌国，还是有种种烦恼。

古德常说“知足常乐”，要能知足，生活才能安定、快乐。战国时代有位隐士颜斶曾说：“晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵。”虽然是粗茶淡饭，但是肚子饿的时候，吃什么东西都津津有味，这就是“晚食以当肉”；“安步以当车”，坐在轿车里虽然很神气，但是遇到单行道时，短短三、四十公尺却要多绕几个圈子才到得了，还不如走路轻松自在；什么是“无罪以当贵”？一般人通常认为当官才是贵、事业上有了地位才是贵，其实这种富贵就像花开花谢，转眼即逝。

什么才是真正的富贵？没有烦恼，时时刻刻保持平静、宁静，心中便是一片光明。俗话也说：“平常不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”如果做了亏心事，表面上衣冠楚楚，心当中却是愚痴、黑暗，是所谓的“人面兽心”。种了三涂恶道的因，将来就会受三涂恶道的果报，这样就不是真正的富贵了。

能够知足常乐，才是真正的富贵。希望达到这个境界，就要看破、放下；能够看得破、放得下，心就能得到安定。若能如此，日常生活就很富足，幸福快乐、自在光明不求自得，这就是禅的生活。