法华漫话系列：法华经的生活智慧

法华漫话系列

法华经的生活智慧

以往读经典，自己认为经书只是读一读积点功德，或了解一点佛教名词概念，很少想到经文也是可以指导在生活当中如何修行。这次读过《法华经》后有了一点新的感触分享给大家。

一以贯之

《法华经》第一卷主要讲到诸佛出现于世的真正目的，便是欲令众生开示悟入佛之知见。为了应种种众生的根器而开显三乘法，其实都是方便权巧，实质上讲的都是一乘法。经中讲到“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生”，就是说诸佛讲任何法都是以此贯穿始终的，目的很明确。佛陀为什么要众生趣入一佛乘呢?

因为看到众生太苦了，以此策发悲愍，发愿要度一切众生都能如他一样，去除所有的痛苦，得到最究竟的快乐。我们来学习佛法的目的也是如此，将来能像佛陀一样达到极乐境界，目的都是一样的，若目的不清楚，那么我们的一生做任何事，都是迷茫的，随波逐流的，顺生死流的。如《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”自己在做事情时，时常就会陷到事项当中，不知道做这件事情的目的，是为了净除罪障，积累资粮，往往要求过度圆满，变得执着越来越重，放不下，或者是为了求得他人肯定，变成了求名，或者自己做好一点，同行做的不如自己就起慢心，抬高自己，轻视他人，说话语无伦次，不知如何表达自己的真实想法，往往是对方听不懂自己在说些什么。这些与目的相违之事，都是要改过来的，这其实就是修行。

化逆缘为增上缘

生活在这有情世间，人与人之间是不可分割的，都是相互影响的，所接触的要么是善友，要么是恶友。面对恶友时间久了之后往往会对立，成为怨亲，彼此之间争斗报复，不断地恶性循环，而佛陀展现给世人的却恰恰相反。

佛世时，佛陀的堂弟，也就是斛饭王之子，叫提婆达多。“提婆”就是天的意思，“达多”就是授的意思，意思是斛饭王乞于天而生，故名天授。《贤愚经》里记载佛与天授往劫之事颇多，大部分都是天授对佛的行事，作了很多违害，就如俗情所讲的冤敌。虽然他从佛出家，但意在学佛的神通，以炫耀大众。佛教导他，于是便起恶心，开始与佛作对，作种种迫害，但都没成功，而佛对他却没有起过一念怨恨之心。在法华会上还赞叹提婆达多：“由提婆达多善知识故，令我具足六波罗密，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨鑫身，十力，四无所畏，四摄法，十八不共神通通力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。”并且给提婆达多授记将来也要成佛。从中可以看到，佛陀面对逆缘是没有怨恨的，并且还感恩提婆达多成就佛陀的种种功德，当然提婆达多也是菩萨示现。

若自己面对如此强大的境界，一定是败下阵来，如在与同行相处之时，时常因同行对自己的一点语言上的冲撞，与同行的一点小过失，常会记在心上，不能堪忍、包容，美其名曰：“是来出家学佛，其实在学我。”面对逆境早已把佛陀的教诲抛之脑后了，现在要好好地去改善，向佛学习，面对师友示现的加持，要心存感恩。对的，正好可以改正过失;不对的，正好可以借此修忍辱。不能再向以往那样，以错误的心态来对待。

佛法从恭敬中求

学习佛法贵在有恭敬心，印光大师曾开示：“一分恭敬，一分利益;十分恭敬，十分利益。”如《法华经》中，常不轻菩萨(佛陀因地之身)，在威音王如来既已灭度后，正法灭后的像法时期，增上慢比丘有大势力。当时常不轻菩萨比丘，面见四众便礼拜赞叹，而作是言：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”即使遭到四众的嘲讽打骂亦复如是。当临终之时，闻威音王佛说法华经二十千万亿偈，悉能受持。听法之后，得六根清净，又增寿命二百万亿那由他岁，广为人说法华经。这是佛陀示现恭敬而成就的修行经历。反之，轻视师友，即使修习佛法也一定是不能得到成就的。我慢高山，法水不入。禅兴法师曾给我们讲了慢心的种种行相，比如认为对方不如我。自己在生活当中时常犯这种错误，如自己负责打扫卫生，做的时间久了，有了一些经验，与同行合作时，内心便会这样作意：“我要教他如何去做，他应该听我的，才能把卫生做好。”因地不正，果遭迂曲。当对方提出一些新的建议，自己就会拒绝排斥，感觉他的想法不如我的好，于是那位同行很少再给我提建议了，工作效率也得不到提升。修行也是如此，修改错误的知见和行为，若没有师友的指点，很难自己发现并加以改正。若想得到师友指点，首要的前提便是要调伏慢心，不能轻视任何人，时常抱着一颗谦下恭敬学习的心态，佛菩萨自然会眷顾，终不缺离善知识摄受。我一定要好好努力!