何谓我执？就是执着“我”。这是“我的”身体，那是“我的”所有，总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心未了，四相没空。
　　怎么才能知道“我执”破了没有？就要从每日起居饮食，以及日常生活行住坐卧上来看。在这种种举动之中，是为自己着想？还是为他人着想？或为道场着想？如果仅为自己着想，那就是自了汉，小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏，所谓“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家，自己了生死就好了，不顾众生的生死。　　若为他人着想，有利他的思想；不但自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本着“无缘大慈，同体大悲”的精神。　　若为道场着想，就要处处拥护道场，不带任何企图，不为名，不为利，这才是真正地拥护道场。　　我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。　　若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫？如果有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破；若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执；菩萨才能我法双亡。　　我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想、行、识）之法，乃是因缘而生，而执着为实有。如果把一切法的执着没有了，就能圆融无碍，到无入而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算，有舍己为人、见义勇为的思想，有大公无私、至正不偏的行为。　　佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执着。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执着一个“我”，我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执着四相舍不得；对于三心了不可得的道理，搞不清楚。　　本来过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，为什么？因为“过去”心已经过去了，你到什么地方去找这个心呢？“现在”根本不停，你说这个是“现在”，可是“现在”又过去了，“现在”是不存在的，所以说现在心不可得。

未来心不可得，“未来”就是没有来，没有来讲它干什么？　　在《金刚经》上说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”又说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫，四相空了，三心了了，就是真正的修道人；双执不破，这也是学佛者最大的障碍，阿弥陀佛！　　图/文：演正
　　佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。--华严经
　　 我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢？这问题，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的净土，佛就在我们的眼前，因为「佛身充满于法界」，真理就是佛的法身，所以经典上说：「正法以为身，净慧以为命。」清净的般若智慧是佛的慧命。　　你如果懂得这个道理，世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现，都能「普现一切群生前」，如同《华严经》上说的「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」诸佛如来的法身就像天上的明月，映照出毕竟空的真理，如果众生心田性海里的水清净了，菩提的月亮就会显现出来。　　一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时，总会向观世音菩萨求这样，求那样，也曾向阿弥陀佛要这样，要那样。若称念的人多，观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应，不就忙不过来了吗？其实不然，「千江有水千江月，万里无云万里天」，诸佛如来、菩萨好象天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。但是你又问：为什么看不到诸佛菩萨呢？那是因为心里的烦恼太多，心里的水混浊、不澄净，只要将烦恼的乌云去除，就能万里无云，到处都是朗朗晴空，佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来，如来即如如不动而来，他的法身不动不静在世间，「而常处此菩提座」，所以佛能不动金刚菩提座，而「随缘赴感靡不周」地在人间。（演正）