空无并不是佛法的终极，回过头来，看山是山，看水是水

佛陀住世时，有位黑指婆罗门来到佛前，两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”黑指婆罗门于是把他左手拿的那个花瓶放下。但是，佛陀又说：“放下！”黑指婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。然而，佛陀还是对他说：“放下！”这时，黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么啊

？”佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你就会从生死桎梏中解脱出来。”

我们将佛教又称作空门，但并不是说佛门完全否定真实的存在，只是说真实并不是我们看到或感受的样子，想要知道事物真正的样子，必须先放下我们无始以来的见地也就是无明。

“空”或“无”并非禅的终极。对“空”或“无”的执着会导致对世界漠不关心的虚无主义。所以，对物我作了完全的否定之后，必须“复其本然”，即要“归根返照”,“放之自然”(三祖僧璨《信心铭》)。即肯定——否定——再否定，两次否定后的肯定是真正绝对的肯定。这样我们看到的事物不再是站到主观立场所见到的样子，而是“无我无相而法相宛然”，回到了极端的原始状态后，“实在”才被真正悟到，正如青原系的文益(五代时僧人，885-958年)得其师地藏桂深所教的那样：“若论佛法，一切现成。”文益的弟子德韵还有一偈谈其体会：“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山，”悟到极致，哪里还与俗见相同，“如是一切法，尽在自性”(《坛经》),到处都是禅境(青山)，用不着离开人间去寻觅。

可见，佛教并非唆人与外界隔绝，而是要与外界充分接触，即得“般若三昧”(慧、定)之后，要“使主体在当下现成的每一瞬间去把握住无限与永恒”,佛心佛性和本心本性在生命行程中的每个环节达到统一，也像南泉普愿谓“须向那边会了，却这里行履”。行坐起卧，搬柴挑水，交朋接友，都体现禅的生活，对一切采取随缘任运的态度，“饥来吃饭，困来即眠”“水流任急境常静，花落虽频意自闲”，在平常的生活中显出高远的境界，“步步是道场”,“日日是好日”。

禅对客观世界的彻底否定，否定后再否定，回头来是彻底的肯定，后面的肯定与前面的肯定是有原则的区别，虽然“心生则种种法生，心灭则种种法灭“一切都决定于心，但还要在与外界充分接触中去继续修习，充实德用，做到“见色不乱”,“无所住心”。此时，山事物展现出全新的分别，是真正的最高实在，这决不是“人的本质力量对象化”的实在，而是超越了“不空”和“空”的彻底的“空的实在”，是超越了“有”与“无”的彻底的“无的实在”这种最高的统一，当然也决不是“自然的人化”和“人的本质力量对象化”的统一。因为后者是以客观存在为基础，仍然有主客二元对立，与禅悟是不能相提并论的。