灭苦，才是佛教中修行的重要方式

人生短暂，快乐有尽而苦无穷。

在佛教的根本教义四圣谛中，苦谛是最关键的，也是佛教人生观的理论基础，佛教说人生有八苦：生、老、病、死，怨恨会、爱别离、求不得、五蕴盛。一个人出生后出发第一声哭啼，到去世时留下最后一抹微笑，几十年都无法避免人生的重重劫难，因此，人们希望在修行中得到解脱，而佛教的解脱之道就是灭苦之道。

佛教中将解脱分为身体的解脱和心灵的解脱，也就是肉体的自由与心灵的自由，其中心的解脱比肉体的解脱更为重要，现实生活中常常有人抱怨抱怨学业不顺，抱怨生活节奏太快，抱怨工作太累，这些人身在牢中之外却将自己的心困在牢笼之中，这种自由是虚幻的，还有些人，即使身陷囹圄也能够，保持一份从容淡定之心。

佛陀在传法期间，有一位信徒，拿着两个花瓶准备献给佛陀，佛陀并没有表示什么，而是对他说：“放下。”

那位信徒将左手上的花瓶放在地上，再次向佛陀请教，而佛陀依然不动声色的对他说“放下。”

信徒又把右手拿的花瓶也放下了，未待他开口，佛陀还是对他说：“放下。”

信徒非常不解的问道：“世尊，现在我已经两手空空了，不知您现在要我放下的是什么呢？”

佛陀说：“我一开始就没有要求你放下手里的花瓶啊，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。只要你把这些都放下了，最后，将自己也放下了，才能从人世的种种痛苦中得到解脱。”

天下本无事，庸人自扰之。想求得真正的解脱，必须保持心灵的自由。但是即使自由与解脱有很大的相似之处，也不能简单的这样在这两者之间画上等号。佛教追求的是一种无我的超脱，一旦心心念念的都是我要自由，我要解脱，那么，它所实现的解脱就是有局限性的。佛教中说的解脱，目的是解脱这一个我的观念而能得到绝对的自由，放下我的观念，放下执我的想法，甚至放下对法的执着，也就是把一切观念彻底放下才能得到真正的解脱。

佛教中把解脱现实的方法称之为修持，而三无漏学则是众多修持方法中不可缺少的，我们要按照戒、定、慧这三大法门入手，就可以进入不受生死约束的解脱境界，修持首先要修心，也就是诸恶莫作、众善奉行。

不当作的不能做，当做的不能不做，自觉严守佛家的戒律。严守戒律，内心清净才能进一步确定修行，及时修习禅定布施，善不是恶，去除一切虚妄杂念，可以静坐开始，进而通过礼拜、诵读、忏悔等法门 来提升自己才定的修为，第三步修慧，包括闻慧，思慧，修慧这三者的修行，既有前后顺序，又是相辅相成的，佛教中说通常是由戒生定，由定生慧，慧又转过来指导我们实际指导修定，就这样循环的向解脱之道迈进，修持的程度不同，自由的程度也不同，因而解脱的程度也会不同，真正的解脱是一种达到极致的自在。

除了在禅定中修行的持戒法门，别外也要明白要放下我执，就是无我的境界。佛经中说：如来者，无所从来，亦无所从去。忘我以至于无我，又在无我中，做好我该做的一切，就好比空中飞鸟，不知道空是家乡，又好比水中的游鱼，不知道水是生命。别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿，对于佛门中之外的人，这种无我也是也许很荒唐，而在这一刻悟了，却体悟到了佛法无我的妙用之人，却有身在红尘心在外的无限快乐解脱之喜悦。一切现象因缘所生，变化无常，索性把我放下，把环境忘记。何为苦，何为乐，全然无存，内心只有一丝的大自在与解脱之感，境界与心态乐在其中，悠然自得。

正所谓，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。无我，天地澄明，花香鸟语间蕴含的禅机都会涌至眼前。

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