生活在现实世界中，要想远离世俗，就要修身养性，心中空明，不为外界所干扰，真正达到净心的境界。而在平凡的生活中，对身边的事不要过于执著，只要认真过好属于你的每一天就足够了。

禅宗主张人生在世，不要被世中之情所染，虽然在世，但要保持本有的空心，以空心入世，虽入世而不觉入世。

印度的三藏法师自诩神通广大，他来到慧忠禅师面前，与他验证。

慧忠谦和地问道：“久闻您能够了人的心迹，不知是否属实？”

三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”

慧忠于是在心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”

三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”

慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”

三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中的猴子一起玩耍？”

“果然了得！”慧忠面露赞许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”

三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。

三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时惘然不知所措。

慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”

三藏满脸迷惑。

慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”

无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。而这里的无心迹，并不是具体时空的“无”，而是超越了“有”的具体性的无。

六祖慧能出身贫寒，无钱读书，只字不识，但却恪守孝道，每日上山打柴养活老母。

一日，他在打柴回来的路上听到有和尚在念经，于是驻足倾听。当听到“应无所住而生其心”这一句话时，激动之情溢于言表。和尚看在眼里，便告诉他这是金刚经所载，黄梅山弘忍禅师正在讲授该经，教人见性成佛的道理。他听后决定出家，带上老母来到了黄梅山。

初来乍到，他只能每日在米房舂米，但却不忘暗中修行。日久天长，他终于领悟到“应无所住而生其心”的意思就是“一切存在皆不离心”。功夫不负有心人，弘忍终于知道了慧能的求道之志，于是将他叫到自己的房中，告诉他：“不知心，学佛无益，看清此心便为佛。”慧能听后更加用心修行。

有一天，弘忍禅师对弟子们说：“我将不久于人世，想把禅法传给你们其中的一位。谁能够把自己的悟境用偈语表达出来，且能切中禅之精髓，我就将禅法传授与他。”当时弘忍弟子八百，却无一人敢去做偈。后来弘忍的一位高徒神秀终于想出了一首偈子，于是写出来贴在了禅壁旁边：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。”此偈一出，众人交口称赞，连弘忍看后也表示赞赏。

但是慧能却说：“神秀的偈子虽然点到了真实，却仍称不上绝好。”

大家对他的评语不以为然，因为神秀既通内外之学，又常代弘忍讲道，威望很高；而慧能只不过是一介樵夫，舂米小僧。大家都用鄙夷的眼光看着他。

慧能见状立即和韵做偈一首：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”

众人听后大吃一惊：想不到小小舂米僧，竟然一语道破禅之天机。最后弘忍禅师终于把禅法传给了慧能。

“本来无一物”这就是禅宗的智慧，“有”无论多好，总有缺点，因此都不可能达到最高的境界，最好的只能是“无”。达到“本来无一物”的境界，完成了从人性向佛性升华的过程，而佛性，就是超越人的一切具体性的本真人性。

庞蕴生于官宦世家，从小就目睹人们为了追逐名利而勾心斗角，尔虞我诈，以至于六亲不认，手足相残的场面。

他感到这样的人生没有任何意义，于是决心选择另外一种生活来体味人生的真谛。在朋友的帮助下，他找到了德行高深的石头禅师，说明了来意，禅师答应收他为徒。

庞蕴问石头禅师道：“禅师，何人不与万法为侣？”石头禅师笑而不答。

庞蕴以为石头禅师没听清，张口再问。却被石头禅师伸手捂住了嘴巴，无奈他只能把话咽到了肚子里。

也就在这一刹那，他忽然好像明白了什么，想说又不知该从何说起。刚才心中好像有千军万马，被围困山坳，奔腾跳跃却找不到出口。现在心中突然豁然开朗，心里一下子明亮起来。他微笑着望着石头禅师，默不作声。禅师脸上笑容依旧灿烂。

过了片刻，他还是念念不忘刚才的问题，再次问道：“禅师，不与万法为侣的到底是什么人？”

石头禅师见他如此执著，便说：“要回答这个问题并不难，只要你一口吸尽西江水，我就会回答你。”

庞蕴听了这句话茅塞顿开，于是写了一首偈子道：“十方同豪会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”

山水君居好，

城隍我今沦。

静闻钟鼓响，

闲对白云村。

——唐·法眼文益