焚香静心，是众人皆知的事情，好香带有一种能过滤烦恼的特殊气场。当一炷青烟袅袅升起，怡人的香气弥漫开来，似乎周边的环境也渐渐清宁庄严了起来。这是香本身所带有的静心效果。然而，真正的深层次的静心，或许更在于明理之后对自心的把握能力。

庄子在《齐物论》中曾形容我们凡人的心相说：“与接为构，日以心斗”，并说我们的心是“其发若机栝，其司是非之谓也。”我们处于人群之中，如果时刻怀着一颗是非之心，则很容易看见别人和社会的对与错。经常纠缠在是非对错中，自心很难有真正平静的时候。真正的平静，不是压抑自己刻意营造出冷漠和寡言，而是对自心所产生的是非对错分别念的超越。然而，又如何超越呢？

禅宗有一则著名公案，二祖慧可求法于达摩：“弟子心不能安，求师父慈悲，为我安心。”达摩曰：“将汝心来，吾为汝安。”慧可曰：“觅心了不可得。”达摩曰：“为汝安心竟。”在这则公案中，慧可发现找不到自己的心了，达摩说，知道找不到自己的心，这颗心就已经“安”起来了。

我们实际上是无心之人，平常所执著为自己的心，只是一场梦幻，计较则“有”，不计较则“无”。这一点，对于经常观心的人来说，是再明确不过的事实。

《圆觉经》中说：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”静观自心，那不断产生的种种是非念头之流，并不是我们的本来面目，而是多年来在生活中受各种环境“教育”的结果。

佛说无常，首先是心相无常，逝者如斯，无有常态。无常之故，执著即妄，当体非真，放下即显明德。修行人习惯于观心，久而久之，心中产生的是非对错的情绪念头对我们的控制力会越来越弱，然后自然会有所谓的“平静”，这也是修心在进步的表现。因此，真正的平静不是无言，不是无念，不是不做事，也不是压抑自己，而是对自己念头的“不管”。

道家讲“无为”，亦是指自心无为，顺其自然，承认外相有种种差别，承认人生不如意事常七八九，承认成败荣辱是因缘果报导致的必然，承认生死是肉体生命的转换交替，人间事皆是心的道场，和光同尘，自然上善若水。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”这是潇洒的忘我的逍遥游。

焚香静心，如果能真实体认无常和无为的道理，那么在焚香时，专注焚香，不去管自己的念头，一派自然真诚，渐渐乃至呈现“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”的风范，则其言行举止，自然清雅和悦，其所焚之香，自然怡人心脾。