所言顿者，即为超越之义，以凡夫之因地顿入如来果位，即直指心性，顿悟成佛，若见自性，便名成佛，不于心外求之。

此顿教修行方法，不执一切，无论是垢是净之处，或闹或寂之中，皆为修行道场。就是著农吃饭，打坐睡觉，吟诗读诵，写字作文，待人接物等，做一切事情均为用功办道。于一切时中，一切处所，皆不离自性。此门以观照之力，知万法本空，真如无相，根尘如幻，生佛平等。如此，则知我心即是真如，融万法为一体，无内外大小，上下长短，无头尾方圆，亦无中隅厚薄，无形无相，唯一真如，明了凡夫即佛，烦恼即菩提，生死即涅磐，平等无二，不可分别。了知一切法皆是圆觉之影象。如此则无能执所执，此心自然安定寂寞，自在无碍。以智慧观之万法，唯有假相，如幻如化，如露如电，虚妄不实，由此观察，就是在尘劳之中，也成为清净之处，自然无染，纯洁无暇。这样，自心自然洁净，自然明朗，寂而常照，照而常寂，无所不鉴，无处不明，通达无碍，法法圆融，法界一体如如不动。

如此自然进入佛之境界，证佛正智也。是即不修而修，修而无修；即是时时行善，而时时无善可行；处处止恶，而处处无恶可止；愿愿度众生，而无众生可度；乃至念佛、拜佛、诵经、礼忏，均不见有能作之心，有所证之法，也不用勉强求证之。若勉强求之，便被法所缚，自起烦恼，不得解脱。因吾人之心本来自净，故不用求净也。但知当体即空，自心本净，万缘放下，自见自性之佛，是故不执一法，才能达到身心寂静，若有执着，便生障碍，增加自心负担，变益烦恼，焉有安定之时，解脱之日耶？此教之修法，全在放下万缘，一切空寂，无论是世间法，或是出世间法，皆要放下，自心自净，自在解脱，名入佛之境。此解脱之境也不可执著，也要放下，连放下之念也不起，空空寂寂，自然而然，方为自在。故《金刚经》云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”此就说明无论是正法或者非法皆不可得，而心也不可存一念，方是真正自在解脱。

此顿教之法门，对外境不分别，内心不妄动起念。内外俱寂，不取不舍才是真实功夫，若以分别之心除烦恼，则烦恼永不可除，若知烦恼本空，则不除而自除。唯空心色两法，了我法二执，不起分别，圆融一切，方为真正究竟也。

总之，顿修之法，只要一心放下，一了百了，一断百断，单刀直入，顿悟成佛，决无犹豫之心方能证之。同时既无外境可见，也无内心可求，内外一体，事理一如。即不取亦不舍，时时行方便自在，通达无碍，乃为顿教之妙法也。（信息来源：摘自《上海佛教》）

编辑：明蓝