定弘法师：如何养诚敬之心？

【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】

这是高景逸先生又说的一段「先儒入敬法」，先儒是儒家的先贤，没有一个不是讲诚敬，格物、致知、诚意、正心的这种功夫。那么怎么入敬法？入到诚敬的方法是什么样的呢？底下讲了三条：第一是「整齐严肃」，这是讲我们居士所处的环境要整齐，像《弟子规》上讲的 房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正 ，什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐，用这个来把诚敬心给养起来。你一样东西摆也摆得很正，不能乱，这就是整齐，摆的时候就是用诚敬心，如果我们随随便便，东西乱放乱丢，那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为，容貌都要庄严，都要肃静，不能有轻佻、浮躁的这些行为。孔子说： 君子不重则不威 ，一举一动，一言一行都要稳重。怎么稳重？缓慢就稳重，要急要快就没有稳重，就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛，佛法第一位老师章嘉大师，行为、言语都非常稳重缓慢，真是经上讲， 那伽常在定，无有不定时 。
那么整齐严肃在日常生活当中要去落实、养成习惯，不用刻意，自然做到，你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样，你进到他的房间，整整齐齐，什么东西该摆什么位置，他都自己很清楚，端端正正的、干干净净的，让人看了就肃然起敬；办起事来也是整整齐齐有条不紊，什么事该先办，什么事该拖一步办，知其先后，则近道矣，他就一件件事情，有条不紊。事情再多再忙都不乱，心总是安详，总是稳重，待人说话言语不多，句句到位，不欣世语，乐在正论。你没见他讲废话，讲那些无聊的话，从来没有；不讲则已，一讲都是警策人心，鼓励人修学，劝人觉悟。
第二「曰常惺惺」，惺惺就是觉醒的样子，永远保持觉醒、觉悟，不昏乱、不颠倒，这个也确实很不容易。一般人为什么诚敬心会丢失呢？就是因为颠倒了、迷乱了，在境界上忘失了正念，贪嗔痴慢就起来了，邪思妄念就起来了。那我们要用念佛的方法来保住自己的觉悟，保住自己秒秒觉醒，不迷。怎么保持呢？

只要这句佛号能不断，这就是保持，所以常惺惺就是净念相继。这句阿弥陀佛什么时候断了，什么时候你迷了，忘失了正念了，忘失了正念，邪思妄念就插进来了。这样练功夫，要下死功夫，真干，干上了三年你功夫就得力了，就能成片了，以后日子就好过了，你就不会再迷惑颠倒了，你不会再造恶业了。
第三「收敛不容一物」，就是收心，这就是都摄六根，前面常惺惺是净念相继，这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物，不能想事，不能想人，不能想物，就是刚刚讲的，脑子三不装，不装人、不装事、不装物，只装阿弥陀佛，你的心就收住了。孟子讲： 学问之道无它，求其放心而已矣 ，求其放心就是收敛身心，这是真实学问。
「今日我辈胸中」，不要看别人就看自己吧，自己问问自己，我这心里是不是「劳劳攘攘」，劳劳攘攘就是纷乱的样子，心里很乱，念头很杂，不是昏沉就是掉举。昏沉是什么？精神提不起来，掉举是妄念纷飞心定不下来。
「心里千万物俱容在此」，心里的东西太多了，何止千万，岂止一物。所以我们为什么精神、体力提不起来？就是因为心里想的东西太多，耗精神，真要用功念佛的时候，就没精神了，学习圣教的时候，精神就提不起来了，这是功夫没到家。怎么办呢？那你也不能够自己跟自己生气，你还得要去练。
「若要免此」，要免除这个毛病；「须是常惺惺」，必须要常常觉醒，提起正念，要有警觉心。特别是修道人，这一生要了生死，求生净土，要知道轮回可怕，不能再搞轮回了，这一生要是我没有往生净土，我肯定要到三恶道去报到。印光大师当年就是这样警策自己，他说： 汝将死，快念佛，心不专一决堕地狱，恶鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。 我把印祖的这个话贴在床头，我也是天天用它来警策自己，我自己知道这一生也造了不少地狱业，自己什么时候要死？不知道，但是肯定要死的，没有人是不死的。所以自己要死了，还不赶快念佛，还不猛然提起警觉，心要是不专一，自己的这个恶业肯定会让我们下恶道，下地狱。
师父老人家就告诫我们，尤其是像我这样出家的，在家同修当然也有一份，我们是在家、出家都有护持正法的使命。佛法为什么那么衰微，那都是我们不肯真干，所以人家看不起佛法，我们当然有责任。所以我们没有好好修，那就是什么呢？佛法就会在我们身上灭了，我们是搞假的，不是搞真的，那就是参与灭佛法的工作。如果你真干，那你就是兴佛法，那你一定能往生极乐，所以要有高度的警觉，这就是诚敬心，常想到我为众生做一个什么榜样。
「要惺惺。须是整齐严肃」，自己能够保持觉醒，在日常每件事都要保持觉醒，所以你能够事事物物都整齐，一言一行都有严肃，这就是惺惺，这就是觉醒，这就是没有忘失正念，这就是修定，修慧。整齐严肃是持戒，收敛不容一物是修定，常惺惺就是开慧，戒定慧三学，你看高景逸先生讲的跟佛法讲的一样，一切圣学都离不开戒定慧。
「三法又有次第」，这个次第用佛法一说，大家就清楚了，基础是戒，戒就是整齐严肃，有戒才能得定，你的心才能收得住。 收敛不容一物 是得定，常惺惺是开智慧了，这就是次第，因戒得定，因定开慧。但虽然说有次第，三者又不能分离，一而三，三而一，下手处从戒容易，当然也可以从定上下手，由定和戒两个一起来做，开智慧那就是保持心里要空，保持正念。戒定慧三学与念佛方法就可以统涉，你看你常念着这句佛号，你不会有邪思妄念，戒圆满了，你心就定在佛号上，这就收敛不容一物，只容阿弥陀佛，其他都不容，心里就是阿弥陀佛，定得到了。用这种清净心，去待人处事接物，自然你能够做到觉醒，不迷，你就有智慧，你不会迷惑。所以藕益大师，你看他讲菩萨六度，就用一句佛号，真能念佛，不复起贪嗔痴就是大持戒，大禅定，大智慧，都是可以从念佛中得来。
底下又说：
【无欲故静。有主则虚。此心学纲要。】
所以儒家跟佛法讲的异曲同工。「无欲」，就是心里一切欲望都放下；无贪，贪是所有麻烦的根，把贪放下了，烦恼就没有了，贪嗔痴慢疑，这些烦恼自然就化除，心就能静，这个静就是得定，得三昧。大学之道里头讲， 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而能后能虑，虑而后能得 ，这就是修行提升的次第。知止就是无欲，心止在一处，不为这世间名闻利养，五欲六尘所动摇，不受诱惑，这就是知止，你就能得定了；定久了心就静了，心静一念不生，静而后能安，就是三昧；安而后能虑，虑就是智慧现前了；虑而后能得，就是功德圆满了。
「有主则虚」，主就是心里有主宰，念佛人心里有一句佛号，佛号是我们的主宰，阿弥陀佛是我们的主宰。心里只想阿弥陀佛什么都不想就虚了，心就如虚空一样，没有任何烦恼，而能包容一切，智慧现前。这是心学的纲要，这个心学是儒家两大学派之一，理学和心学。朱熹是理学的代表，王阳明先生心学的代表，当然两者虽有不同，实际上都是可以圆融在一起的。心学最主要的主张，就是明本心，致良知，这跟佛法讲的很相似，人人本来的心性是一尘不染，纯净纯善。正因为是有业障，什么业障呢？你的烦恼，你的邪思，你的妄念，你的欲望，把你的本心给覆盖了，要把它们去除，本心就现前，你就能致良知了。良知是在待人处事接物当中就知道该怎么做，不用人教你，这就是常惺惺，就是有智慧了。这智慧不是学来的，心性里本有的，像六祖慧能大师，没有文化，什么都没学，经典也没读过，他把自己的这些烦恼习气断除了，明本心了，自然致良知，所以他待人处事接物一点过失都没有，人家不懂的问题来求教他，他都可以给人解答得很圆满，还让人开悟。所以心具足万法，圣人之学就是一个心学而已，也就是明心。
【宋程明道先生弟伊川。渡江舟几覆。人皆惊惧。先生独正襟危坐如常。问之曰。心存诚敬耳。】
这是儒家圣贤的榜样。北宋程明道先生，就是程颢，跟他的弟弟程颐人都称为二程，两位先生，两兄弟。弟弟伊川先生，就是程颐，有一次渡江，坐着船，江上起了大风浪，这个船几乎要翻了，船上的人都非常的害怕，恐惧，慌乱，这生死关头，没几个人不慌乱的，只有程颐先生独坐在船头上，「正襟危坐」，依然是保持那种整齐严肃的样子，一点都不乱，正襟就是他这个衣服都很整齐，危是直的意思，坐得很直。「如常」，平常他就是这样，不是说在众人面前他这样，平常已经养成习惯，不是刻意，更不是造作，临危不惧，在最危急的时候都不改他的威仪。
结果后来，风浪就停了，想必是什么呢？天地鬼神都被他感动。这江也有龙，龙王它兴风作浪，看到这有一个真的修行人，大儒，他也会尊敬，于是就保护，佛门讲护法神，就是因为它佩服你的道德，你的戒行，所以它来护持你。有人就问他，「问之曰」，问之，有人问他，你为什么在这急难关头，还是能够这么样的安详，这么样的诚敬，就是一点都不乱？他就回答说：「心存诚敬耳 」这个诚敬是真的。假如他有丝毫的造作、刻意、掩人耳目，在这种危难关头，他肯定没办法能这样安详自在，这就是真正儒家修身的学问做的到家了。不管遇到什么情形，颠沛流离的时候，有生命危险的时候，都不改他那种诚敬，平常不用功怎么可能做得到。