三、人造口业的恶报

诗曰：　　

心贪嫉妒口谗言 十恶随身毁善根

诳诈牵他沉苦趣 奸雄莫过女人冤

女人业障深重，身常不净，口多恶言，心存嫉妒，以致多造恶业，死多堕恶道。据《阿含口解十二因缘经》说：“有阿罗汉，以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚众多。便问佛，何以故？佛言：用四因缘故。　　

一者，贪珍宝物衣被，欲得多故。　　

二者，相嫉妒(女人口似相亲，心如冤家)。　　

三者，多口舌(女人口多恶业，出言虚诳)。　　

四者，作姿态淫多。以是故堕地狱中多耳！”　

女人多因嫉妒而生毁谤，以是恶业因缘，不但多堕地狱，又多堕于饿鬼恶趣，受大剧苦。

　　从前，释迦佛陀在中印度广严城说法时，数百渔人在胜慧河中，捕获一条摩竭大鱼，此鱼生有人头、象头、马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、狮子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头等十八头三十六眼，一时引起千万人在河边观看。佛陀常于昼夜中，以佛眼观察六道众生，看谁有善根因缘能得度？见此摩竭大鱼于过去佛时，曾种善根，今遭受苦厄，应当得度。于是，佛陀与诸比丘来到胜慧河边。

是时，佛陀在大众中，告诉诸渔人说：“你们先世造作恶业，由此因缘生于卑贱人中，今生再造恶业，来世更加受苦。”佛陀便劝诸渔人戒杀放生。诸渔人均对佛陀生信敬心。于是，就把鱼等所有水族之类放生。佛陀以神通力加持，使诸水族众生游入胜慧河。然而，摩竭大鱼能忆前生事，独在此处不去。

佛陀即便问此鱼说：“你是劫比罗吗？”

摩竭大鱼作人语，酬答佛陀说：“是！我是劫比罗。”

“你曾作身、口、意恶行吗？”佛陀问。

“是！我曾作身口意三恶行。”摩竭大鱼回禀。

“你知道作此三恶行的人，会堕于恶趣吗？”佛陀又问。

“作恶业的人，自作自受，这我知道。现在我就是受此口业恶行的业报。”摩竭大鱼禀白佛陀说。

佛陀又问摩竭大鱼说：“谁是你的恶知识？”

大鱼回禀说：“佛陀！我的母亲害我堕于恶趣，是恶知识。”

佛陀又问：“你说你的母亲是恶知识，她现在生于何处？

摩竭大鱼回禀：“佛陀！我母亲已堕在地狱。”

佛陀再次问：“你现在生在何趣？”

摩竭大鱼回禀说：“佛陀！我堕在旁生趣中。”

佛陀复问大鱼：“你这生死后，会生于何处？”

摩竭大鱼回禀：“佛陀！我于此生死后，会生在捺洛迦(堕于地狱)。”这时，摩竭大鱼即流眼泪大哭！

佛陀即说伽陀(偈颂)曰：

汝堕旁生趣 我今无奈何

处在无暇中 啼泣当何益

我今悲愍汝 汝宜发善心

厌离旁生身 当得升天上

此时，摩竭大鱼对佛陀深生敬信。因此，佛陀更为大鱼说三句法。颂曰：　　

诸行皆无常 诸法悉无我

寂静即涅槃 是名三法印

　　是时，无量大众听见大鱼能作人言，与佛陀互相酬答，各生稀有心。因此，大众共议恭请阿难尊者，请求世尊说明此摩竭大鱼的宿业因缘。

　　佛陀告诉阿难及诸大众说：过去迦叶佛住世时，有一位婆罗门名叫劫比罗设摩，博学多闻，大众称他为大论师。其子劫比罗，更是聪明智慧，博通众典。其父命终时，告诉儿子说：“劫比罗！你已精通四明众典，堪作论师。我命终后，你于诸论场上都不会有任何疑难惧事。然而唯一要注意的是，迦叶佛的弟子——出家僧众，你千万不可跟他们辩论。因为佛学深广难测，世论不能伏，俗智不能知，僧众一心修行，不求名利。所以，你必须注意，不应和僧众激论。”设摩咐嘱其子后就逝世了。

　　有一次，国王举行辩论大会，劫比罗以三寸不烂之舌，战胜诸大论师，获得国王灌顶，被封为大论王。

　　大论王(劫比罗)回家，其母亲问说：“劫比罗！你已经摧破诸大论师了吗？”　

　　劫比罗回禀说：“母亲！孩儿已经摧破各大论师，唯除迦叶佛的声闻弟子而已！”　

　　其母告诉劫比罗说：“你应该去折伏沙门(出家人)。”　

　　劫比罗禀白母亲说：“慈父亡日诫以遗言……勿与彼共论。”　

　　劫比罗的母亲是一个嫉妒、造口业的恶女人，她说：“你父亲在世时是沙门奴，你现在也要当沙门奴，你一定要想办法折伏那些出家人。”　

　　劫比罗为人禀性仁孝，不敢违背母言，即便前往鹿野苑僧坊。于其途中，遇见一位来自鹿野苑的比丘，劫比罗就利用机会，向此比丘探查佛教内幕，以做为研究摧破僧众的方法。他问比丘说：“你们出家人，一共有多少？”　

　　比丘答说：“住在鹿野苑的僧众，其数超过两万人。”　

　　又问：“僧众既然有这么多，那经典到底有多少？”　

　　比丘告诉他说：“佛教经典总共有经、律、论三藏。”　

　　“每一藏的数量有多少呢？”劫比罗问。

　　“每藏有十万颂。”比丘答说。

　　“在家俗人都可以听闻吗？”劫比罗又问。

　　“可以听闻经、论两藏，其毗奈耶（《戒经》)是出家轨则，俗人不宜阅读听闻律藏。”比丘回答。

　　这时，劫比罗自忖：唔！其激论法不许他人知道。他想了以后，又禀白比丘说：“仁者！请您为我说些佛教的要义，好吗？”　

　　比丘自忖：这位婆罗门是论难者，他为了称量我而发这种问法。我说一首偈，看他能否了解？比丘即说偈曰：

何处流当止 何处道应行

世间苦乐事 何处当穷尽

比丘说此偈后，便对他说：“婆罗门！请您为我解释这偈的意义。”劫比罗于其所学四明论典中，想不出答案，尽他的智慧，不能测其义理。到底什么是流止？什么是道行？

他即便四顾，自忖：不要让人家看见我“大论王”在此献丑。于是，便行矫诈说：“我观此偈宗绪绵长，其义深远，不可仓促略解此义；我有要事到鹿野苑，后时重会再来解释。”劫比罗说此语后，即往鹿野苑。他看见诸比丘精进修道，深生敬信，不愿造业，遂即回家。

　　其母看见他回来，便问：“劫比罗！你已摧破僧众了吗？”　

　　劫比罗就把经过禀白母亲，并且说：“佛教论义不教俗人。”　

　　其母说：“你可以假出家，从其受学，学成之后，就还俗。”　

　　劫比罗被母驱逼，遂到鹿野苑僧众中，请求出家。

　　比丘思惟：这位婆罗门善能激论，若发心出家修行，将来定能绍隆佛法，遂允许他出家修学。

劫比罗说：“师父！此处人家都认识我，可以到他乡剃度吗？”于是比丘就带他到别处去圆顶、受具足戒，教授经律论三藏佛法。由于劫比罗的智慧辩才无碍，出家不久即能通达三藏教理，成为大法师。

是时，劫比罗暗自思忖：我勤求佛法，学业已经成功，现在应该前往波罗奈，亲近供养迦叶佛，以求解脱生死大苦，遂即起程。

　　大法师劫比罗来到波罗奈城时，其母亲去找他，说：“劫比罗！你是否已经摧伏迦叶佛的沙门弟子？”他禀白母亲说：“我虽然是了解佛教教理，但是尚未证得道果，诸沙门比丘全是成就圣者，教证俱明，我何能摧折？”　

　　其母听了之后说：“不行！你必须想办法，摧破诸沙门。”劫比罗被母所逼，无可奈何，即禀白其母说：“母亲！若闻击鼓吹螺之声，大众云集时，敬请来此处观听。”　

　　后于异时，劫比罗即击鼓吹螺升座说法，其母来至座边默然观听。是时诸比丘、居士大众云集，听闻大法师说法。此时，劫比罗先说正法，然后演说邪法。

诸比丘听见他法说非法，非法说法；即当场劝告说：“具寿！你莫毁谤佛教，建立魔帜，摧坏法幢；毁破佛法的人，死后必堕诸恶趣，受大剧苦。”

劫比罗无话可说，即便下座，禀白母亲说：“诸比丘们教证双全，我无能挫折。”　

　　其母说：“我教你激论的方便，下次说法时，你可先说佛法，然后转述邪法；诸比丘若再次呵谏，你当口陈刀剑，出粗恶语把他骂辱，那些出家人均畏恶名称，自然会离开。这样，你不是胜利了吗？”　

其子说：“这确是好方便！”是时，劫比罗又升座说法，初说佛法，后演邪法。诸比丘又劝他说：“具寿！你切勿破正兴邪……当堕恶趣。”

劫比罗便忆母言口出刀剑。他即向诸比丘乱骂说：“你们知道什么？你们的口如象口、马口、骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、狮子口、虎口、豹口、熊口、罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口，你们知道什么法、非法？”　

　　诸比丘听见这位所谓大法师，口出刀剑漫骂不休，即便各自远离而去。这时，劫比罗在此圣凡人众面前，作此十八种恶口骂詈之后，便下高座，禀白其母说：“母亲！今天您高兴吗？”　

　　其母说：“我听见你大骂出家僧众，我今大喜，好！我们现在一同回家。”(其心恶毒，令人恐怖！)

　　劫比罗敬禀说：“母亲！我对迦叶佛无上正觉教法，非常喜爱，我不能弃舍正法归家。”其母指斥劫比罗违背父母言教。劫比罗再次禀白母亲说：“我不能回家。”他又发愿说：“若我流转于生死中，愿莫重遭如是之母，由恶知识故，令我于学无学圣人众前，出粗恶言，缘此恶业必堕于恶趣。”　

　　其母劝子不回家，便在城中如泼妇骂街，毁谤说：“迦叶佛的弟子，抢夺我儿……”其敬信三宝的善人，共相安慰她，不信佛法者，即以火上加油，加以调弄毁谤。是时，老母以其耻辱耿耿于怀而致呕血身亡，堕于地狱恶趣。

劫比罗比丘由于作十八种恶口，骂詈诸比丘，以此恶口因缘，命终生于摩竭鱼中(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷九)。

身为大法师的劫比罗，顺从其母恶言，而骂辱诸出家众，遂致随其口业受报诸头。由此可知，恶口最不吉祥。

　　佛经常说：“人身难得，佛法难闻。”既已获得人身，又能信仰佛教，更是稀有难得，正如贫人进入宝山。然而，那些不知因果业报而造口业毁谤僧众者，不但“如入宝山空手回”，又好像跑到“宝山”上去跳崖自杀。

可是，投崖自尽的人，只能自害一身，若造口业毁谤僧尼，其人命终必堕无间地狱，非但自己遗害无量身，又牵引无量众生同受恶报剧苦。病从口入，祸从口出，苦海无边，回头是岸。

《根本萨婆多部律摄》卷十四说：　　

明眼避险途 能至安隐处

智者于生界 能远离诸恶

（全文完）