当法师讲话的时候，大众要合掌，等法师说：「放掌」的时候才放掌，这是佛门的规矩及礼仪，大众要懂得学习。因为有一些新来的同修还不了解，所以在这里告诉你们，应该要怎么做。

在佛门里修行，最重要的是要发菩提心。发菩提心，相对的就是要放下烦恼，所以「放下」就是发菩提心的表现。「放下」就是要放下你的贪爱心、爱欲心。爱欲心就是轮回心，是让你在这个世间轮回的一个错误念头、错误的想法。那什么叫做爱欲呢?就是你的「攀缘心」，这攀缘的心就是爱欲心。

因为你把虚幻的、如幻如化的境界，认为是实有的，因此你有所好乐，因此向外求取。这一念认妄为真的心，就是属于攀缘。佛门讲各种的「心」，不外乎「攀缘心」而已。认为心外有法，有一物可得，有东西可以执着，家庭、事业、妻子、儿女、父母、师长、六亲眷属……，这些统统都是轮回心。

很多的学佛人不是很清楚，以为只要做到父慈子孝，在家里把家庭照顾好了，兄弟姐妹和乐了，他就能够靠着念佛法门出三界六道轮回，实际上这个说法跟经典告诉我们的并不相应。

佛在《圆觉经》讲：「是故众生欲脱生死。免诸轮回。先断贪欲。及除爱渴。」这句话很重要，要先断除贪欲心。贪欲心是指贪世间名闻利养、五欲六尘的欲求，乃至贪着禅定的舍受，都是贪欲心，这心要舍掉。「先断贪欲。及除爱渴。」这贪欲再不断地加强，就是爱渴，「渴」是渴望得到。有贪爱就必然有憎恨等等烦恼，是说贪瞋痴这三毒如同「恶叉聚」，「恶叉」是印度植物，它的果实皆是三粒生于同一蒂，且落地后多聚集于一处，故称恶叉聚，这里是用以比喻三者间的关连性。意思是「起毕同时」，一生起，就同时三个，所以在经典上用「恶叉聚」来做为比喻，「恶叉」这果实在中国没有，所以保留梵文不作翻译。

贪瞋痴三毒导致我们在三界六道轮回出不去。所以不要误认为：「只要做做世间的五戒十善，把父母孝顺好了，家庭照顾好了，再来念佛，就能往生西方，出三界六道轮回。」这种说法不对。

你把父母、家庭照顾好了，只是把你的爱欲心巩固了，把你爱欲的对象照顾好了，增长的是你的轮回心;而你念佛是要出轮回，这两件事是完全不一样的。对于这个观念大家要很清楚、很明白。在《圆觉经》中所说的，教我们出生死的关键是「先断贪欲。及除爱渴。」做到了才能够脱离烦恼、脱离六道轮回。

所以释迦牟尼佛赞叹出家、赞叹修道，这修道就包含在家居士，因为出家、修道这些行人难能可贵，难舍能舍，能够舍诸世间珍宝、妻妾恩爱……种种贪欲，能够成就「大丈夫」的行为。这「大丈夫」不是指男众，也不是现代人所说的大男人主义。

佛教讲的「大丈夫」，是说你能够发菩提心，能够断除贪瞋痴。所以学佛要出轮回，必须知道要除断哪些烦恼，在经典上非常清楚地告诉我们，就是要断除贪欲心。

你们不要自己想象、猜测，拿着净业三福第一条，再加上自己的爱欲念穿凿附会一下，就开宗立派了，有了宗旨就乱修一通，到时候能不能出离呢?那是一件非常困难的事情。

近代有一个往生的公案─黄锡勋医师，我们讲经常讲到，这位医师做了很多好事，临终得了癌症。因为他宿具慧根，所以阿弥陀佛亲自来度化他。但是刚开始的时候，他还不能够发愿，而佛菩萨常常劝他，他后来才肯舍世间，发愿求生净土。

所以往生净土的关键是在于他能舍世间的爱欲，不是在于他做了多少好事。经典上讲，做好事顶多就生天而已。如果一生中好坏参半，有做一点好事，也有做一点坏事，好坏齐平，那就生人道，不是生天。如果在做好事当中，带一点瞋恨心，那是生修罗道。如果你造的是恶业，那你就不用想成佛了。若是不孝父母、不敬师长，就会到畜生道去。如果再造更重的业─倒说经律，毁谤大乘、毁谤如来的正法，佛说这种众生是下「阿鼻地狱」，或是更生「十方阿鼻地狱」，这当中有它的因果存在。

修行不可以用自己的想法、自己的看法。觉得自己要怎么修、怎么样来念佛，那些都是你的妄见，不是真正在修行。修行是要下真工夫，要从问题的症结点上去处理它。会有这些问题，就是你的贪欲心不除，就是你的攀缘心不除，总是向外攀缘、向外去求，时时认妄为真，这就是众生的根本大病。

我们透过念佛、透过发愿、透过礼忏来消除这层业障，把对世间贪爱的、放不下的，名闻利养、五欲六尘，乃至修禅定的舍受，这当中的快乐，我们统统都放下，一心一意念佛求生净土。没有别的目的，没有别的想法，也不希求人天福报，也不希求二乘小果，统统都不希求，唯求无上佛道。就这么单纯地发愿往生西方极乐世界，才能够往生。这是往生净土的关键，是出轮回的关键，你们一定要记得。

因为发现还有一些同修，这个观念没有转过来，还以为把家庭照顾好了、把世间事搞好了，最后靠着念佛法门，就想到极乐世界去。心中又想娑婆世界，又想西方净土，这是不可能做到的。你如果存着这种心，是非常的不正确，一定要把它转变过来，不可以再有这样的存心。

修行要依经典，不能依自己的想法、观念，这是错误的。希望大家能够去检点、去反省，能够发菩提心，断除贪欲及诸爱渴，能够依此正确的道理修行，那决定可出三界、决定往生西方净土，成就无上佛道。