将心靠在“念”上，心自然清净，有无上功德，　　最后将所靠之“念”也放下，归于无念，就能与菩提相应。

　　

　　人生无不是苦，苦的来源，总归就是“愚痴”，不知一切法无常败坏，了不可得，如《大智度论》中云：“人命无常，财物如电”，而世人不了解，却起种种的贪著，而为短暂、刺激的世间五欲之乐，起惑造业，种下极大苦果，于生死苦海中受苦受难，轮转不息。佛陀慈悲，告诉我们无常之苦的道理，也告诉了一切众生，种种的苦、种种的无常，也是了不可得的，是可脱离的，一切众生都可以得大自在，获得真正之乐，所谓“菩提觉法乐，涅槃寂静乐”，这种真常究竟之乐，只要藉由、依循佛陀的教理，如实修行，就能获得与佛等同之毕竟大乐。

　　然而修行最根本的依仗，就是“戒”。戒能轨范我们的身口意三业，让我们少欲知足，不造作恶业，而能修一切善，也就是“诸恶莫作，众善奉行”，如《大智度论》中：“是戒，一切善法之所住处，如百谷药木，依地而生。”又云：“持戒清净，能生长诸深禅定，实相智慧；亦是出家人之初门，一切出家人之所依仗，到涅槃之初因缘。”这也同《楞严经》所云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”有戒为根本，收摄六根，不为外境所动，进而增长智慧，就能拔除我们无始劫以来的无明烦恼，而获得解脱涅槃，而不再受生、老、病、死等等无常之苦。戒，是佛陀的大慈悲，为免众生受诸极苦，关闭三恶道之门，大开菩提、涅槃之大道而宣说，也唯佛能说，便知戒的殊胜与可贵。

　　为什么说世人愚痴？因为没有佛法的概念，不了解因果的道理，有的人知道了有这些老、病、死等等无常之苦，反而对自己的色身更加的执著，为求长生不老，为了要求健康、貌美，就去吃补品、仙丹，或者食众生的肉以进补，不但得不到健美，反而造诸恶业，消损自己的福报，早取灭亡。历史上就有皇帝，因为想永远的当皇帝，享受其权力及荣华富贵，而向道士求长生不老的仙丹丸，结果更加速死亡，如秦始皇及三武法难中之唐武宗。这都是不知道要免无常苦，必须靠自己从因上努力，依循佛陀的教法，一点一滴的去落实，并不是一味的在果上求，这只会更增加烦恼和痛苦而已。

　　所以，从佛法的教理，去悟无常，跳脱无常才是根本。然佛法赖僧宝弘扬，这也就是僧宝可贵的地方。僧宝辞亲割爱，现出家相，虽然对外相不可起执著，但在修行的过程中，外在的表相却是相当重要的。出家众必须受持戒法，有戒为轨范，持身清净，再加上所现出家人的外相，更能时时警惕自己是位修行人，是位僧人，要有法师的行持、威仪、器量及慈悲心，慢慢地，自然就能由外在的表相，进而达持心不犯，内外一如，表里一致的境界，而成为人天师范。若是位在家居士，虽在弘法，对于五欲之享乐，认为是自然的、应该的，就没有任何的约束，一般人对其也不会有太多的要求，因为他仍旧与世俗的人一样，心中仍对五欲贪著，很容易在钱财、名闻利养上下功夫，身行、心行都不清净，如何为人师？不像出家人，为欲令众生脱离无常苦痛，得究竟乐，而弘法利生，真所谓：“但为众生得离苦，不为自己求安乐”，愿一切众生都能早日成就佛道，这也就是为什么出家众能称为宝，是世间无上福田，如《大智度论》中记载：“薄拘罗比丘，鞞婆尸佛时，以一诃藜勒果供养众僧，九十一劫天上、人中受福乐果，常无寂病；今值释迦牟尼佛出家漏尽，得阿罗汉。”这种舍一得万，少施即能得大报，所以是为世间无上福田，是宝中之宝。

　　念佛、念法、念僧、念戒、念施、念无常六念……，于一一念中都有无上功德，能使我们业障消除，去除痴心，了达诸法无常之相，乃至了达诸法实相之理。念无常，也就是思惟无常的道理，明了一切有为法皆是败坏不安之相，而发起出离心，在修行上更加的精进，对于尘境也就不会再起贪著，自然不为尘境所缚，而得自在。至于念僧，在《大智度论》中说：“僧是我趣涅槃之真伴，一戒、一见，如是应欢喜，一心恭敬，顺从无违。

我先伴种种众恶，妻子、奴婢、人民等，是入三恶道伴；今得圣人伴，安稳至涅槃。”僧能善说法药，断除众生一切无明烦恼病，使得解脱，再加上有这出家众的外相，能时时的提醒自己要为人天之师范，续佛慧命。在经上有云：“戒为无上菩提本，长养一切诸善根”，出家人时时系念菩萨戒、具足戒，就能止诸恶，作众善，自利且利益一切众生，乃至自身成就佛道，使人成就佛道；一般的在家居士，就要守法律，持五戒十善，也是可以成为人中楷模，为人师表。这也就是为什么佛法中，教我们时时要将心靠在六念、八念上，这里只略谈其中三念，就有无上功德，若能将心时时靠在六念八念上，心自然清净，无有恶念、杂念，最后将所靠之“念”也放下，归于无念，便能与无上菩提道相应，而成佛作主了。