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深入体会世间苦难--老、病、死

发布时间:2020-04-05 11:36:47作者:经藏网

  深入体会世间苦难--老、病、死(一)

  空海(惟传法师)

  书本第15页的【法义分享】,有提到“老、病、死”都是伟大的“天使”,经常在刺激你、唤醒你--“醒来吧!不要再作梦了!”。由于观察到“死神--黑洞”的厉害,所以悉达多太子无比的震撼!因而从太子王位跳下来,从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道--解脱自在。记得!如果你的修行还没有要去解开生死之谜,还没有要去面对生死大事,那么你的修行没办法很扎实,会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来,用生命去修行,就是因为体会到生命黑洞的厉害,体会到死亡的震撼,“老、病、死”让他深深震撼。

  有的人会讲说:“生、老、病、死”是正常现象,怕也没用啊!我现在也觉得好像没什么可怕啊!……。很多是我们的一种“不知不觉”,再来是“后知后觉”。现在先来分析三种情况,解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法,于是就跟佛陀讲出他的体悟。

  是故我说:“险恶恐怖卒起之时,众生运尽,人身难得,无有余计,唯有行义、行法、行福,于佛法教专心归依”。

  这时候,这位国王就有相当多体悟,他说:哦!当“无常”现起,一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时,众生都是无比的恐慌。“人身难得,无有余计,唯有行义……”没有其他的方法可避,还是要回来好好修行慈悲喜舍,好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王:“如是!如是!”不错!你也有很深入的体悟啰!“经常磨迮,谓恶劫、老、病、死,磨迮众生”,“磨迮”可以当作是折磨,“恶劫”就是一些天灾人祸、灾难,“老、病、死”经常在折磨众生。“当作何计呢?正当修义、修法,修福、修善、修慈,于佛法中精勤方便”唯有你真正的修义、修法,修福,也就是具有人天善法,再加上好好再闻思。

  当我们在闻思的时候,身心会渐渐柔软下来,身、口、意冲动会缓和下来,原来开车很浮躁冲动,现在会柔软下来,那一种冲动的减少,相对意外灾害、意外车祸就会减少,就是真正的消灾、真正的加持。所以,真正的消灾、加持,是来自于我们内心的祥和、柔软,冲动减少,能够有“三妙行”的具体展现,这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞,意外灾害就会减少很多,或是有时候遇到一些磨擦冲突现起,你不会在那里跟人家逞强,很多的意外灾害就可以消失。所以,我们身、口、意的冲动柔软下来,就是真正在消灾,真正的受益。

  佛陀就再进一步分析:“有如大石山,高广无缺坏,周遍四方来,磨迮此大地;非兵马咒术,力所能防御,恶劫、老、病、死,经常磨迮众生”不错!今天有这样的体会,你就会比较积极要修行,很多的天灾人祸、无常这些,包括说更重要的老、病、死,这样不断在折磨众生,佛陀就坦白讲:“非兵马咒术,力所能防御”注意这几个字!不是说拥有千军万马,就可以免于一死,不是说你位高权大、财大势大,就可以免于一死。

  譬如秦始皇统一六国,但是秦始皇怕不怕死?很怕死啊!于是一方面去求长生不老的药丹,一方面赶快建造兵马俑,要预防他死后被人家报复、被人家围剿,兵马俑就是做为他死后的防卫体系,但是真的能够防卫吗?再譬如亚历山大,他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国,但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个大帝国,后来是怎么死的?是被关在一个小岛郁卒之后,很快就死了。

  所以,佛陀就讲“老、病、死”,不是说你身为总统权高位大,有再大的财势,所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层,因此体悟到纵然他当上国王,也没办法摆脱“老、病、死”。再者,不是说我遇到“老、病、死”,然后一直催咒、一直念咒,死神就可以消失,还是一样、照死啊!不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会,就可以消灾,就可以真正把那些死神赶走,把那些恶运驱走?佛陀就讲说这是没办法的。

  “非兵马咒术,力所能防御”,“力”是用武力,不是运用这些“兵马咒术,力”所能够对治的。所以,“人”最大的敌人是谁?是自己!最大的敌人是自己。这个“自己”,你用千军万马就能够对治得了吗?在“阿含经”里面,佛陀也一样提到,你要战胜千军万马容易,要成为一个将帅、大将军,在战场上纵横千万里、所向无敌,这还容易啊!但是这个“自己”,这个最大的敌人,你却莫可奈何啊!为什么说最大的敌人是自己?我们在无明遮障的情况之下,在那里贪、嗔、痴,起惑、造业、受苦,然后不知道,就在那里一直轮转。

  所以,是自己的知见、自己的视野、自己的框框,把我们束缚住了,让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是“无常”,偏偏却一直要去抓个“常”,跟实相真理一直拉扯、对抗,本来实相真理的存在是“无我”,但是众生却偏偏一直在抓“我”,于是跟实相一直在对抗、在拉扯,这都是苦啊!苦啊!因为不明了实相,就会背道而驰。

  “背道而驰”就是事实的存在是这样,但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗,因为有这个“我”、“我所”,“我见”这些,于是形成自己在障碍自己,自己在束缚自己,然后不知道,就是愚痴。修行就是让我们从“背道而驰”的世界醒过来,去了悟无常、了悟“无我”法印,如果你不了悟,就会产生苦的结果。记得!“苦”是来自于在我们跟“无常”、“无我”法则对抗,“苦谛”不是本来就存在,“苦”不是本来就存在,宇宙存在的实相是“无常”,“无常”是刹那生灭变化流动,“无我”也都是实相,但是我们不了解,然后常常在跟实相对抗,于是产生苦。

  我们就一定要“横柴拿入灶”、在跟实相对抗,才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相,先体证到“无常”,身、心逐渐放松,“五下分结”断除了,到后来再继续用功,又把这个“我”做最后的大死一番,真正体证到“无我”。像佛陀35岁之后,就是体悟这些真理实相,成为解脱自在的人,从颠倒梦想的世界醒过来,活在实相的世界里面,跟宇宙存在的法则、韵律,一起流动、一起脉动,没有任何的对抗、任何的用力拉扯,而解脱自在。他的一切所作所为,体悟“缘起法”,随顺著缘起,不会去背道而驰,就是体道、悟道而行道。

  对于生死问题,一般人是“很怕死”,有些人是“不知死活”,认为“死”是正常现象、没什么,好像没什么苦,所以不会怕死,因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿,很纯真、很天真的活著,不知道死活、生死大事这方面,还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后,一般众生都是很怕死,再有钱的人或是身为国王、总统,一样都是很怕死。

  再来说“不怕死”的,会讲不怕死的有哪些人?一个是流氓,有正义感的人也会不怕死,再来还有一种人也会讲说他不怕死,哪一种?很怕死、绝望的人,也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人,里面都有逞强的成份,逞强是用在负面,逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。“很怕死”的人,事实上是用说不怕死,来掩饰自己内心的不安,这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说“他阿妈说她不怕死”,然后问我像他阿妈这样说,是不是属于解脱的境界呢?认为他阿妈能够体悟到不怕死,好像境界很高,于是问我说是不是解脱的境界?我就跟他讲说是不是解脱的境界?我们暂时保留,不去下论断。但是站在一个客观立场来分析,她的不怕死,是因为这一条路已经一直走,走到怎么样呢?进退无路啊!怕也没用,没有选择的余地,她是要无奈的面对死亡,所以只好说不怕死,因为没有选择的余地。

  这里的“不怕死”,不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者,才会没有生死,他是生死一如,里面完全没有逞强,他本身就是“自我”已经死掉的人,真正是体证、体悟到“无我”,又做到“无我”,才能够真正没有生死、生死一如,这不是一个理想、一个口号,真正佛陀、阿罗汉他们,都是做到这样。

  (第八章的第一经,第35页)“如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有”这一句话就是证到阿罗汉的人,一个解脱者体证到之后,信心满满的一个宣言。“我生已尽,自知不受后有”已经没有“生死”这回事了,有生有死还是凡夫啊!解脱者没有生、死这回事,就是溶入体证到《心经》所讲的世界,不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好,大家以后有因缘,可以实际慢慢逐步上来,就可以去体悟到。所以,学佛走在“阿含解脱道”上,真正有体悟、体证,没有大、小乘之分。

  正义感方面的“不怕死”,他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死,但是他是真的不怕死吗?因为他没有因果观念,认为说死亡之后,二十年后又是好汉一条。但是,为什么黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起?事实上,是他内心的空虚、恐惧、不安,然后他对外一个逞强说:“我不怕死!”但是当他面对自己,是没办法面对内心的恐惧不安,只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂,来麻醉自己,掩饰内心的不安,掩饰内心的空虚,知道吗?所以,不是真正的不怕死,而是逞强讲出来的。

  但是我们一般人说不怕死,觉得生死好像是很自然的现象,事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝,要学习从“不知不觉”提升到“后知后觉”,然后再提升到“先知先觉”。你要真正去面对它,才会走在“出世间法”的解脱道上,不要自欺欺人,只要还没有证悟到四果阿罗汉,生死大事都还没有解开,所以要有“止观双运”,我们所有的修行法门,八万四千法门,都只是“方便法”,记得!所有的修行法门,八万四千法门都只是“方便法”,让我们的心澄静下来,然后有深度的去反观,有深度的去看现象界、实相界存在的实相,有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧,为什么不敢单独面对自己?为什么会怕黑暗?为什么静不下来?这些要如实面对我们自己,才会发现到我们内心的恐惧不安。

  当你如实面对这些,才会发现到自己的不足。所以,学佛很重要的就是要实实在在,不要自欺欺人,我们生死大事还没有解决,就要承认自己还有不足、还没有解决,不是说学佛之后,到处跟别人炫耀“我懂很多、我很行、我学佛,我怎么样会观察我的身、口、意,我的四念处修得多好,佛学知识懂得多少……”都不是的!那只是在“世间法”上面炫耀而已,一定要回来面对这方面有没有彻底解决?问问自己就知道。你可以欺骗得了别人,欺骗不了自己;你可以欺骗得了一般人,欺骗不了明眼人。因为你内心安不安,一看都很清楚,你的眼神会如实告诉人家,你内心安不安都很清楚。

  所以,学佛就是要实实在在回来面对这些,我们的修行才不会浪费掉生命,才会把生命集中到解脱生死点上面来,不要浪费生命!真的朝这方面精进用功,几个月下来、一年之后,大家证初果的机率就很大。

  众生常常是在一个趋乐避苦的世界,显现趋乐避苦的心态,不断在趋乐,不断在避苦。“趋”乐就是不断在抓,就会产生贪;“避苦”就是不断在抗拒,就会产生嗔。于是不断在趋乐避苦之中,一直在逃啊!逃啊!逃啊!没办法安下来,没办法停下来!往往会向心外去求法,去求一些能够如愿以偿得到的乐,然后再祈求一些加持,举办法会消灾,避开自己所不要的这些……。这种情况叫做“二元对立”,在“二元对立”里面趋啊!避啊!都是没完没了的一直在逃啊!在跑啊!在抓啊!在追啊!等到有一天,你能够透彻了解实相之后,这些幻相都会消失,于是就能够安住于每一个当下、每一个刹那,不会再去趋乐避苦。因缘现起什么样的境界,你会完全的接受、完全的溶入。

  所以,佛陀就有讲到“缘起甚深”,你不了解这些因缘法则,于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后,就会接受一切,但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受,你心里面会有一种“忍”,这个“忍”是不正确、不健康的一种修行方法。为什么“忍”会有很多的负作用?事实上“忍”,内心是一种压抑,会形成先伤害自己,第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平,想发泄出来,但是又压抑下来,想发泄出来又压下来……,没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯,这样第一个先伤害的是自己。

  我们原来是在看别人的脸黑,都在指责别人,看别人不顺眼,觉得这个人不好、那个人也不好……,都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己,修行很重要的关键,要能够看到自己的脸黑,看到自己贪、嗔的心态,真正有回来反观自己。在历缘对境的时候,随时都会看到我们贪、嗔的现行。当你遇到一个境界,生起了贪心,你有去看到。当你真正有看到,就是修行上一个很重大的转折点,原来的心是向外看,解脱法是向内看,因为最大的敌人是自己,要把最大的敌人找出来,唯有你回来看,才能够看到最大的敌人,才能够解脱自在。

  所以,当你有向内在看的时候,就会看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴。当你看到的时候,最初不太敢接受自己,会想说“我怎么可能会有这种心态?我怎么会这样的心态?”因为我们原先把自己的形象包装得很好,树立一个形象、一个偶像,今天回来面对自己的时候,哇!会不敢接受啊!但是,如果你逃避,又是在趋乐避苦,这样就没办法真正如实面对自己,没办法认识我是谁。如果你逃避,真的又是错失良机。

  看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴,再来呢?记得!你要先对自己慈悲,慈悲就是要能够接纳自己、包容自己,接受真实的自己,这是慈悲一个很重要的关键点--先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己,才会走上如实之道,才会做一个实实在在的人,宁愿真的丑,不要假的美,回来面对真实的自己、接受自己,这样才会把握当下,才会知道怎么去扭转、怎么去改变、怎么去净化。如果不接受自己,你又逃避,就无法扭转净化,又错失掉提升的机会。

  不要说看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴之后,就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪,这样又在伤害自己,都不是正确的。我们看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴之后,第一个惭愧心会先生起,因为我们今天还在造成世间的苦,造成自己的苦、造成家人的苦,因为惭愧心生起,看到自己的不足,再来就是要给自己慈悲,接受真实的自己,给自己重新再来,就是“归零”。唯有慈悲接受自己,才能够“归零”,如果你逃开、你掩饰,是不可能“归零”的,又是不断在趋乐避苦。

  所以,慈悲的第一个点开始,就是先对自己慈悲,面对真实的自己,宁愿真的丑、不愿假的美,这样才会有重新“归零”、脱胎换骨的机会,就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现,就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人,不容易接纳别人,不容易接受别人,或者严厉指责别人,都是“宽以待己,严以待人”,对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢?当我们接受自己,看到自己的不足及脸黑之后,会看到事实上我的脸没有比别人白,我的贪、嗔、痴没有比别人少,这时候就会将心比心。当你接受自己的时候,也才能够真正包容别人。记得!你真正接受自己,才会将心比心包容别人、体谅别人,这时候内心里面的“忍”就会完全消失。

  “忍”是因为你都不知道这些过程、没有去消化,认为自己很委屈,但是却要展现出自己是一个修行者,这种“忍”是压抑、不正确的。当你有这样的心态,就会将心比心接受自己,然后包容别人、体谅别人,这时候的慈悲,才能够真正从“点”来到“线”,从原来造成家人的痛苦,会明显改变、身心柔软,家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以,慈悲是要从“点”然后“线”,慢慢扩展到“面”,再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生,再来就是扩展到虚空法界,无缘大慈、同体大悲。所以,我们平常就可以实际去体悟、去做的,一个很重要的关键和转折点就是接受自己,先对自己慈悲,才有可能真正对别人慈悲。

  (第15页的第三节)“若见谛人舍离此内,从外求尊、求福田者,终无是处;若凡夫人舍离此内,从外求尊、求福田者,必有是处”。

  这里有一个很重要的比较,就是“见谛人”跟“凡夫”。“凡夫”是一般众生、一般人,“见谛人”呢?以低标准来讲,是指证到初果的人;若以高标准来讲,是要四果阿罗汉,十个结都断除的,才可以称为高标准的“见谛人”。“凡夫”就是一般人,

  “凡夫人舍离此内,从外求尊求福田者,必有是处”凡夫是怎么样?向心外求法。而见谛人呢?他不会向心外求法,只有向内净化。一个见谛人不会“舍离此内,从外求尊”,也就是心外求法或是依人不依法。“从外求尊”就是依人不依法的情况,对一个真正有证到初果的人是渐渐减少,真正不会依人不依法,是要到证阿罗汉果。“求福田者,终无是处”还著重在福田、世间功德

  所以,一个真正有见法、证果之人,向心外去求法、“依人”,去找一个山头、去找一个偶像,这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲,这是很普遍的现象。“若见谛人舍离此内,从外求尊,求福田者,终无是处”没有这回事啦!不会这样!“若凡夫舍离此内,从外求尊、求褔田者,必有是处”都是习惯向心外求法。

  “阿难,若见谛人信卜问吉凶者,终无是处;若凡夫人信卜问吉凶者,必有是处”这就是一个比较。

  “若见谛人生极苦甚重苦,不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命,舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,或持一句咒、二句、三句、四句、多句,百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦尽者,终无是处。若凡夫人舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦,苦尽者,必有是处”。

  一个证果以上、真正有见法的人,他不会心外求法,也不会向外去求福田、求符咒、咒语,然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人,没有这回事!但一般人、凡夫就会向心外求法,结果往往都是在很多的方便法上面,在执取、在抓取。佛陀就坦白讲:有真正有见到法的人,绝对不会这样做。当然,以今天的佛教型态,尤其是大乘佛教方面,很多的这些咒语,因为有它时空演变的因缘,我们也予以尊重,因为在时空的演变,也是没办法避免的。但是,我们要知道什么是究竟法,什么是方便法,一定要区分此非常重要的关键。

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  “必无是处”就是一个真正有见果的人,他一定不会这样。“必有是处”是说一般凡夫还没证果,就必然会这样做,因为内心的空虚、内心的不安,他必须要向外,不知道要如何安其心,必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠,但是却不知道他所抓取的依靠,只是一个方便法、无常法,只是向外求……,他不容易察觉到。

  “咒语”是属于方便法,在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面,都没有所谓的“咒语”。在《四部阿含》里面,可以找到一处有“咒语”,但是经过与南传的考证、对比之后,发现同样类似的这一经里面,南传的经文里面并没有“咒语”。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的,也就只有《四部阿含》里面有一句咒语,其他的经文里面都没有。“咒语”本来大部份是来自于婆罗门教,但是在整个融合交流过程中,就像大家“互相交换礼品”,结果就慢慢溶合,如果我们不知道什么是“究竟”,于是以方便为究竟,这样就是本末颠倒。

  原始佛法里面,佛陀讲的是怎么样才是真正解脱。现在假设你持百千万句咒之后,真的能够达到究竟解脱、达到心安,咒语就是协助你到达究竟解脱的一个方便法。所以,方便法门有很多种,打坐也是其中一种,观呼吸也是其中一种,修“身念处”也是其中一种,念佛也是其中一种……。所以,种种法门有八万四千种,但是这些都是对治的“药”,只是要帮助我们治病,不是要让你以吃药为目的。种种方便法门是让我们心静下来,然后去看到实相、看到真理,唯有能够“止观双运”,才能开智慧。

  种种方便法门,都是让我们的心定下来,是一个“止”的作用而已,因为我们“心”猿意马,如果心飘动污浊、没办法定下来,就没办法看到实相。所以,因为凡夫内心的苦闷不安而不断向外求,求取各种符咒、加持、消灾、保佑,有智慧者是向内净化身心、如实观察,如实了知宇宙人生实相真理,如果还在求取各种符咒、加持、消灾、保佑,表示都还在向外在求。但是我们要清楚明了这些只是一些安慰剂呢?止痛剂呢?还是真正能够让我们从根本来治疗?让我们真正觉醒呢?

  “愚痴无闻凡夫于此身生诸受,苦痛逼迫、或恼、或死,忧悲称怨,啼哭号呼,心乱发狂,长沦没溺,无止息处”。

  “多闻圣弟子于身生诸受,苦痛逼迫,或恼、或死,不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱、不沦生死,得止息处”。

  “多闻圣弟子”就是有见谛的人、有修有证的人。注意这两个对比,这是一般众生与解脱者的相异之处,尤其是在面临重大境界现前考验之际。修行证果的检验不是在禅修中,而是在历缘对境的实际考验中。我们一般人都是“铁齿硬牙”,很多人就是苦吃不够,都不会觉得修行很重要,反而觉得名利很好、诱惑性很强!能够满足他的所需。在年轻时候就要积极学佛的人,究竟还是占比较少数。所以,大部份都是人生有相当的历练、体悟之后,会要进一步去突破、进一步去追求,才会深入原始佛法。而一般人呢?有的还是在“不知不觉”,有的能够来到“后知后觉”,像“不知不觉”的人还是很麻木,敏感度还是很迟钝,当他遇到一些逆境考验冲击,这时候又不会去珍惜这样境界的考验,反而又是不断在逃啊!在避啊!在怨天尤人啊!不是从逆境里面体会生命的意义在哪里?生从何来?死往何处去?

  一般人、愚痴凡夫,遇到“生身诸受,苦痛逼迫,或恼、或死”的逆境冲击,让他很愤怒,甚至在他濒临生死关头,有的还会觉得说如果这一关能够渡过,又可以活到120岁,感觉又没事了,觉得说又逃过一劫,而没有从逆境里面去体会,从中去体悟、去学习,就是“铁齿硬牙”般,有的又很不信,认为苦没什么啊!面对死亡也觉得没什么啊!一般人面对逆境或恼、或死,结果到最后呢?“忧悲称怨,啼哭号呼,心乱发狂,长沦没溺,无止息处”都一直在趋乐避苦,这一次灾难逃过、躲过了,又没有醒过来,还是又继续,于是灾难又再起,就这样一次再逃过一次,也是这样一世、一世,再又逃过另外一世,一世逃过一世。

  “长沦没溺,无止息处”都一直在趋乐避苦,一直在趋乐,然后避苦,一直在逃、一直在抓,也是一样抓得很苦,然后一直在逃,也是逃的很苦。他不知道苦是一个天使,苦是天使在唤醒你,让你能够从“不知不觉”,然后提升到“后知后觉”,再提升到“先知先觉”。所以,如果会把握你现在种种的苦,就是在提醒你人生的实相、众生的实相、苦海的实相,能不能从中去觉悟到?要不要走出这个苦海?还是继续在苦海里面绕呢?继续在苦海里面玩这些趋乐避苦的游戏呢?这样因为“心”没有一个止息处,“心”没办法安下来,也不知道如何安下来。

  但是,一个见谛人就不一样,他不管遇到各种逆境、各种灾难,都能够安住于每一个当下。注意喔!这是一个很重要的关键。一个真正有证果的人,一个真正见法的人,他是安住在每一个当下,不是说一个修行证果的人就没有灾难,全部都是一帆风顺,全部都是没有灾难。当然他是会大幅减少,但是并不是说都没有,因为“无常法则”就在运转,问题就是当他面临逆境灾难考验之时,都是安止在每一个当下。

  有的人会担心说,学佛之人会不会消极悲观?绝对不会的。这是因为不了解什么叫做“解脱”。一般人不是乐观、就是悲观,但是真正学佛、智慧型而有证果的人,他是什么样的人生观?如实观。一般人才是乐观跟悲观,一个真正有证果的人,他的人生观是如实观。有的人认为佛教文字看起来都是“厌”啦!“离欲”啦!“一切行止息”啦!“涅槃寂静”啦!看起来好像都是一些负面的字句,认为佛教是悲观,。事实上,是因为没有了解佛法的深义,一般人是在乐观跟悲观里面趋乐避苦,当他在顺境抓得很如意、很顺利,就是乐观的人生;当他处处碰壁,不如意之事十之八九,就是悲观的人生。但是学佛的人是超越这两者,他是如实观。怎么样才能够进入如实观,超越相对二元对立?等一下会再深入剖析。

  第五节经文,佛陀一样讲出修行证果、迈向解脱的次第。“缘老死苦”事实上真正最重要、最核心的“苦”,就是老、病、死。所以,说缘老、病、死之苦,再来“习苦,便有信”,“习”就是浸泡,不是说被苦折磨到麻痹,而是要常常浸泡在众生的苦海中。“习”也包括学习的“习”,你要去学习苦、去认识苦、去体悟苦。对于苦,如果你“后知后觉”,就从自己身上所遇到的苦来体验,如果你能够“先知先觉”,就可以从别人的苦去体悟,不必自己撞得头破血流,不必一定要自已去踢到铁板才会觉醒。

  自已去撞得头破血流,自己去踢到铁板,这样才觉醒,叫做“后知后觉”。如果你的觉性比较高,可以从你的周遭一切人去体会,因为他们天天都在告诉我们,众生是活在苦海之中。有的人外表虽然很会善于掩饰,但是只要你善于观察,就可以看到他们内心的苦。“浸泡”就是要去慢慢观察,不要逃避。如果你又在趋乐避苦,虽然苦的天使常常在示现,在宣说真理佛法,但是你都错过很多机会、没办法体会。

  如果没办法体会“苦谛”,佛教核心--苦、集、灭、道,“苦谛”就不可能建立。“苦谛”是众生在苦海中的一个真理实相,如果“苦谛”没办法建立,“集谛”就看不到,“灭谛”就不可能证。因为一定是“苦、集、灭、道”有次第的。所以,我们学原始佛法的人,从现在开始,不管是自已的苦或是众生的苦,好好把脚步放下来,把眼光停留在这上面,多去体会、多去观察,不要只是一直持咒,或是一直念佛。如果只是一直念咒或念佛,你这个苦没有去看,都是在逃避啊!或是说一天用多少时间在打坐,没有好好去体会、体悟世间的苦,纵使你打坐再久,都没用啊!

  所以,种种方便法是让我们的心静下来,敢去面对世间的这些苦,然后浸泡在众生的苦海中,慢慢去体会、慢慢去消化。众生内心的不安,自己内心的不安,要如实去面对,这样才能够渐渐去见到“苦谛”。当你见到“苦谛”之后,才会想要出离,才会去找出苦的原因在哪里呢?“集谛”就是苦的原因,这样你才能够找出来。“苦”你不认识,就不可能去找出它的原因。当你能够真正去认识苦、找出原因之后,才会对症下药,再来才会知道怎么把“集”灭掉,而且怎么样才能够真正对症治疗,然后到达离苦得乐、涅槃解脱。

  “灭”就是解脱的世界。当你有这样的一个体验,知道苦是可以熄灭之后,就会老老实实走在“道谛”上,你就会老老实实的修行,不会心外去求法。所以,以前别人会跟你讲说“苦、集、灭、道”的修行,是二乘的、小乘的、不了义的……,都是错误的分辨,绝对不是那回事啦!真正要解脱,一定要回来见“苦、集、灭、道”,基本要在“苦谛”上多体会。如果修行的动力还没有要用生命去修行,就是因为“苦谛”见得不够,一方面都还在趋乐避苦,还有自己的苦吃得不够,因此修行的动力才还没激发出来。

  所以,从现在开始,不管你在人生的旅途上,遇到多么不顺利、多么苦难的事情,记得!危机就是转机,当你有去体会、有去消化,就可以见到真理,就可以迈向解脱。如果你还在逃避,那个苦、那个天使,你都还要白吃苦。“习苦,便有信”才会对佛陀所跟我们讲的解脱道有信心。当你有信心之后,便会有正思维。

  当你听闻正法之后,才会去正思维,深入去思维。在你还没有建立之前,都还是在世间的名利堆里面抓,觉得这个很甜、这个很好。“习正思维,便有正念正智”就会建立起正知正见,当你有正确的闻思之后,便会“护诸根”,就是守护诸根,守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段,“三妙行”的应用,跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候,我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来,不会再像以前这样一直冲动。

  所以,“守护”不是捆绑抓得很紧,也不是用袈裟把自己捆绑得很紧,形成一个偶像说“噢!我是修行人!”不是这样!“守护”是代表我们的身、口、意,我们的六根从原来的冲动习性,慢慢缓慢下来,让我们的身心展现出安祥、柔和,具体的展现就是“三妙行”,你要有守护诸根,才会真正展现出“三妙行”。

  “护戒、不悔、欢悦”佛教在讲经说法里面,都会提到“持戒”,再来才能够“修定”,才能够产生智慧。这里戒跟定,都是佛陀所讲“出世间法”的“八正道”,要真正要走上“八正道”,前面的“苦谛”方面,你要有相当的体会;前面的法义方面,要有相当的体悟。建立闻思基础之后,才会真正持戒、守定。有关于“戒”,以后我们还会有专章来讲述,如果对“戒”方面的观念错误,反而会被戒条束缚得死死的、绑得死死的,要持到“戒”的精神核心,这样才不会被戒条所束缚。如果你被戒条所束缚,“戒禁取结”就没办法可破了,要证到初果阶段,“戒禁取结”是其中一项要打破的。我们应该持什么样的戒?怎么样才能够又不受戒律、戒条所束缚,能够破“戒禁取结”?以后我们还会再继续深入探讨。

  “护戒、不悔、欢悦”因为你有持戒,“持戒”就是让我们减少恶缘、增加善缘,“持戒”真正重要的目的就在“减少逆缘,增加善缘”,这样才会有更好善的因缘。好好去修定,“定”是让我们的身心宁静下来,才能够进行“止观双运”,才能够真正开智慧。所以,不要把目标放在“持戒”方面下工夫,也不要把目标放在种种禅定禅相里面下工夫,都是迷失在中途,变成“见指不见月”。

  能够“护戒不悔”,就会“欢悦”。“不悔”是因为有这样的善因缘,种种让你后悔的情况,就会大幅减少。一个人的逆缘减少、恶缘减少,然后顺缘增加、善缘增加,让他后悔的情况就会大幅减少。于是就有益于修定,当你的心能够安定下来,加上你的心是慈悲柔软,很快就会产生“褝悦为食”,所谓“寻、伺、喜、乐”的喜、乐就会出来,就是“欢悦、喜”,就是已经进入禅定方面,有“止观双运”了,这样你就能够“止”,也就是禅定的初禅成就。“止、乐、定”的“乐”,都包括禅定里面的“乐”,以及见到法方面的“乐”,然后你内心就会“定”,这时候算是禅定方面,一种“戒”、“定”的成就。

  当你“戒”、“定”方面有成就之后,就能够“止观双运”,于是“见如实、知如真”,这是非常重要的几个字。一般人是“见不如实”、“知不如真”,但是不容易觉察到,修行就是要把它调出来、找出来。你没有觉察到,本来是“见不如实”,你以为是“见如实”,以为你所看的就是正确的,就会落入我们前面有讲过的,为什么说最大的敌人是自己?我们被自己的知见所欺骗了,却不知道最大的敌人是“自己”。

  原来是“见不如实”,但是不知道。一个真正有“止观双运”的人,因为有“戒、定”这样下来,才能够真正的“止观双运”,才能够开智慧。“止”就是定,定力的成就。错误的“世间定”修到后来,心会变成硬梆梆的“定”。“世间定”是专注在“一点”的那一种定,专注在一个目标的那一种定,都是属于“世间定”。这样的一种定法,有它的对治的作用,但是如果不知道去转移,落在“世间定”,那一种“定”愈修,心是愈僵硬、愈僵化,因为他的心没有跟整个法界的法流在流动,他的心是封闭的,闭锁、锁住在一点,心就会很僵硬。至于怎么样才是“出世间法”的“定”,以后我们会再跟大家来分享。

  你要建立这些基础,然后才能够“止观双运”,当你“止”,就是让我们的心,从原来的波动不安,变成一面明镜。你的心是一面清明的镜,这样才能够“见如实、知如真”。上一次有分析过,同样一件事情,但是不同的人,有贪、嗔、痴的众生,所看出来的曲线就不一样,就是因为“见不如实”、“知不如真”,但是却不知道。知道就好办了!记得!如果“见不如实、知不如真”,你知道的话,就好办了!如果“见不如实”,然后又不知道、也不以为然,就是因缘还不成熟,没办法!

  所以,大家要慢慢进入闻思,随时回来检视、检验我们自已,是不是这样?真的要“见如实、知如真”,不容易!当你从“见不如实”、“知不如真”,慢慢修正之后,真正能够“心”止观双运,就是“见如实、知如真”,如事实的本来面目来看待它,没有扭曲、没有染污。所知道的也是如同事实的真理实相般来知道它,没有扭曲、没有污染,这样至少都要证初果以上,才有做到少分而已。真正要做彻底,一定是要证到阿罗汉,贪、嗔、痴的止息。

  一个人能够“见如实、知如真”,就会“厌、无欲”,为什么?如果没有深入闻思、然后实修,是无法了解“厌”与“无欲”的真正深义,不管你的文学造诣、涵养多么高深,或是文学硕士、文学博士,也只能够了解到字面上的意思,还是没办法解开它真正深层的含意,一定要实修实证,才有办法了解“厌、无欲”的深义。《阿含经》的经文都是言简意赅,但是很多人欠缺实修实证的基础,结果看到“厌”、“无欲”文字之后,就认为是消极悲观的人生,是小乘心态、自了汉,只顾自己、没有大慈大悲之心……。这些都是被文字所障住,形成“文字障”。

  “见不如实,知不如真”是因为在颠倒梦想的世界,不该抓的一直抓,不该怕的一直怕,不该逃的一直逃。当有一天真正具足闻思基础、“止观双运”之后,从原来的“见不如实”、“知不如真”,然后醒过来、觉悟了,看到实相,这时候颠倒梦想还存不存在?会消失啊!就不会再颠倒梦想。不会颠倒梦想就是“厌”,厌离过去的无知,厌离过去的颠倒梦想,厌离过去的染污扭曲,于是就会契入“无欲”。

  “无欲”就是不会再像以前一直在颠倒梦想,不该逃避的,一直去逃避;不该抓取的,一直去抓取。你会照见到自己很多的抓取,结果这些抓取都是在束缚自己,都抓来捆绑自己。当你照见到往昔的愚痴之后,就会厌离过去的愚痴与束缚,于是就不会再有欲望去抓很多来束缚自己。举例而言,以前总是把“百子千孙”当作是一句祝福语,表示很兴旺。但是现在的人却渐渐体会到子孙愈多,于是束缚就愈多,你的担子愈重,不会再像以前要生十几个、七八个,现在想要百子千孙的欲望就会减少。

  以上只是举个大家容易了解的例子,其他大家可以类推。原来很多的抓取,你以苦为乐的,你抓得很乐的,当有一天发现自己原来是在颠倒梦想,你就会放下。就像小孩子在幼小的时候,因为内心常常不安而哭啼,于是大人就给他奶嘴吸,反正觉得有个东西可以吸就好,因为造成习惯方面要有东西可以吸,就会比较心安,当渐渐长大之后,要他放却不容易放。但是等到有一天当他上幼稚园,意识渐渐觉醒的时候,“奇怪!你们怎么都没有吸奶嘴?我却还在吸奶嘴?”这时候惭愧心生起,于是就会“厌离”吸奶嘴的动作,他会厌离、会放下,不会再有欲望要去吸奶嘴。

  这里是讲出“厌、无欲”的一个举例,你慢慢去照见,然后再去推论其他。我们原来很多的抓取,就像吸奶嘴一样,因为我们内心的不安,然后要抓取一些,来让我们自己安心。当有一天你发现到这些,原来是一种负担、一种累赘、一种束缚,你就会放下,就会“厌离”过去的颠倒梦想,然后对这方面错误的抓取,你就会“无欲”。所以,字面上看起来是负面的,事实上完全是要有智慧者才能够做得出来的。《阿含经》很多的文字,看起来好像是负面的,但是都要经过实修实证之后,才能够体会到。

  一个人能够这样,是因为他可以远离颠倒梦想,就像《心经》所讲的,一个智慧者、解脱者,就是远离颠倒梦想,契入究竟涅槃,就是能够解脱,“便得涅槃”。不能解脱、没有解脱,是因为我们的抓取,记得!不是别人在束缚你,是我们自己不知道,然后抓取很多。本来以为是抓得很快乐,但是事实上却会是一种束缚,结果让你不能够解脱自在。所以,当你真正进入正确闻思,就不会再去怪东怪西,不会再去怨怪境界怎么样,不会去怨天尤人。你会照见到那些苦、那些束缚,都是来自于我们抓取,来自于我们常常在跟境界抗争,来自于我们不了解“无常”跟“无我”的真理,本来真理实相就是“无常”,本来真理实相就是“无我”,这是实相、这是真理。

  如果我们不了解,就是一直在跟“无常”对抗,然后要去抓“常”;不了解“无我”,然后就是一直怕“无我”,时时抓这个“我”。结果我们所抓的,跟实相都是相违背、对抗,就是所有“苦”的最根本原因。事实、大自然、宇宙的运转法则,它就是这样,是任何人改变不了的,但是却不知道这样的违抗就是愚痴、无明。“无明”就是你不知道、不认识实相,这样就会背道而驰,于是就会常常跟实相相反的背道而驰。当有一天体会到“无常”实相、“无我”实相之后,你会看到原来往昔都是在颠倒梦想,这时候当你真正“见如实”、“知如真”,看到“无常”的实相,看到“无我”的真理,这时候你会厌离以往的颠倒梦想,“厌、无欲”,然后就能够解脱自在。

  所以,这是一个很重要的关键,怎么样才能够解脱?就在于你能不能去认识真理实相,有人说:“江湖一点诀”,重点就是在这里。纵使你再跑去西方极乐世界,你这“一点”如果没有突破,也是绝对没办法的。因此,记得!束缚、苦海都不是别人给你的。

  何谓“苦海”?

  什么叫做“世间”?(第76页第九章“六入处”第十节)。

  深入体会世间苦难--老、病、死(二)

  空海(惟传法师)

  摘自《阿含解脱道次第》

  【“尔时,世尊告诸比丘,言大海者,愚夫所说,非圣所说,此大海─小水耳。云何圣所说海?谓眼识色已,爱念、染著,贪乐身、口、意业,是名为海。一切世间阿修罗众……乃至天、人……”六道里面的众生,“悉于其中贪乐沉没,如狗肚藏,如乱草蕴,此世、他世绞结缠锁,亦复如是”。】

  佛陀就讲:一般所称的“大海”,对佛陀、解脱者而言,都只是小水池,不算什么!那一种海很容易度过。真正的“苦海”,我们身、口、意所造成的“苦海”,却很难、很难超越!比如大西洋是很轻易可以超越,只要一万多元的飞机票,就可以飞到美国去了。一张飞机票,就可以超越过大海,只要三万元左右,就可以绕地球一周。所以,你要绕地球好几圈,都很容易啊!心外的距离都没什么,如果解脱是向外求,那些向外追求的科学家就可以解脱了。如果假设解脱是在月球,他们早就发明太空器,然后飞到月球上、就可以解脱了。如果解脱证明是在太阳系上面的一个行星,科学家就会赶快设法建造出火箭,然后把人类送过去那个星球。但是,那些都是不可能的。

  向心外求,是不可能找到真正的解脱。佛陀认为有形的海洋还算是小case,都只是属于“小海”而已,真正的大海是什么呢?“圣所说海”佛陀所讲的“海”、生死苦海,就是“眼识色已,爱念、染著,贪乐身、口、意业”,我们的六根跟六尘接触之后,所产生的种种抓取、贪爱,这些就造成你的整个世界。对于什么是“世间”、“苦海”,很多人都还是停留在错误的认识,包括大多数在佛门里面的讲经说法,都还在错误传导所谓的“苦海”。

  什么叫做“苦海”?如果不了解什么叫做“真正的苦海”,又怎么会有可能超越“苦海”呢?一般所认知的“苦海”,都是外面的世界,有些经典甚至讲说“这个世界就是娑婆世界,这个世界是五浊恶世,就是一个‘苦海’,所以我们要赶快,现在已经是……劫、……时期,已经快要如何……”都把外境形容得很丑,然后鼓励大家逃到他方世界、鼓励大家移民……。

  佛陀就坦白讲,众生就是这样一世一世的,在那里一直逃!一直跑啊!一直逃!一直跑啊!因为你跑到那个世界去之后,人家还是告诉你“这个世界是娑婆世界,这个世界是五浊恶世,我们要赶快要到他方世界去啊!……”。其实真正的“苦海”,不是外面的娑婆世界。

  (第九章第十一节)“世尊!所谓世间者,云何名世间?”什么叫做“世间”?什么叫做“出世间”?“世间”讲的就是苦海,“出出世间”讲的就是出离苦海。如果我们修行不知道什么是“苦海”,就没办法真正出离苦海。如果错误认知“苦海”,就不可能出离这个苦海。所以,要正确认识什么叫做“世间”?什么叫做“苦海”?什么叫做“出世间”?什么叫做“出离苦海”?今天如果能够听闻到这些,然后观念能够厘清出来,正确修行的方向就会建立起来。

  佛陀就告诉三弥离提,所谓的“世间”就是“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受--内觉若苦、若乐、不苦不乐,是名世间”其他的耳、鼻、舌、身、意都是一样,佛陀称这个叫做“世间”。“所以者何?六入处集则触集,…………如是乃至纯大苦聚集”佛陀是要告诉我们什么叫做“世间”?“世间”就是我们六根跟六尘相触之后,产生“六识”的整个这些,就是我们的“世间”。佛陀所要讲的“苦海”,所要讲的“世间”,不是外面的世间,不是外面的世界,你要出离的“苦海”,不是外面这个苦海。“六根”是我们的身、心,也就是身、口、意,“六尘”表示所有的一切境界,“苦海”是指我们的“六根”跟外面的境界接触之后,产生贪爱、嗔恨、苦受、乐受,我们的心和境界纠缠在一起,我们的心被境界牵著走,形成这样的一个叫做“苦海”。

  所以,什么叫做“世间”?你的“世间”、你的“苦海”,不会超过你的“六根”跟“六尘”接触的范围。因此,每一个人的“世间”,每一个人的“苦海”,都不一样。不要以为“我们都同样住在地球上,大家都住在地球村里面,世界应该是一样,怎么会不一样?……”!错了!同样是这个世界,但是那些有修有证的人,就是住在极乐世界里面。如果你还在颠倒梦想,就是在“苦海”里面,你还在厌离这个世界,还不知道珍惜这个世界。同样的,如果你有正确的闻思修,在“中鼎工程公司”里面,也是处在极乐世界,你会很珍惜这个环境。

  “苦海”不是外面的世界,不是外面的这些境界,你的“苦海”、你的“世间”,就是一个人的六根跟六尘跟境界接触之后,产生的苦乐、顺逆那些,就是你的“世间”,每一个人都不一样。“若无彼眼、无色、无眼识、无眼触,无眼触因缘生受--内觉若苦、若乐、不苦不乐,则无世间,亦不施设世间。所以者何?六入处灭则触灭…………”此处经文的含意很深。不了解的人会认为“修行人就是要把眼睛遮蔽起来,不能够看外面;耳朵都要塞起来,不能听外面的声音;吃东西不能有觉受……”这样都是没有正确理解经文的意思。当我们的“六根”接触“六尘”,你觉得好的,就想要愈来愈多,就是人类的欲望无穷,很难知足!你会去越抓越多,也会一直要趋乐,要抓取“乐受”。当你遇到逆境的时候,就会抗拒、会嗔恨、会逃避,苦啊!苦啊!于是就在“苦受”、“乐受”里面,有时候还有一种“不苦不乐受”,这些也会有。在这个苦、乐受里面,还会感叹:人生不如意之事十之八九,很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……,这些都出来了,就形成你的世界。

  佛教所讲要修行的世界是什么?什么叫做“世界”?什么叫做“世间”?不是外面的世间,但是我们为何无法超越“苦海”、超越“世间”?因为“身见”、“我”、“自我”这些,都还死抓不放。当有一天超越、证悟到“无我”,你才会从个人的世界、从个人的“世间”脱胎出来,才会活在实相的世界,才能够见到“实相”,才能够“见如实、知如真”,这时候当下就是净土。所以,极乐世界就在这里,不是在别的地方。

  所谓根、尘、触的“灭”,不是说你不可以去听、不可以去吃、不能够去听,或是不能去看,而是一般凡夫看到好的,就会被境界牵著走。一般人听到人家在讽剌你、批评你,你的心就会起嗔恨心,就被境界牵走了、束缚住了。一个解脱者的看,就是单纯的看,听就是单纯的听,你讲我好、我也让它流过,不会产生“我慢”;你批评我、讲我不好,我也让它流过,不会对你起嗔。因为所有的境界,都是不断一直刹那在生灭流动,你刚才对我批评、说我不好的那些话,如果我不要去抓,它也是会流过去。因悟我现在面对当下的一切,所以你刚才跟我讲那些,我虽然是在听,但是我不会被境界碍著,等于是说听到就像没有听到,变成说刚才那些境界等于是没有“触”。

  所谓的六根“触灭”,就是没有被境界所抓取,你让它流过,好的、你知道,但是你不会去抓;坏的、你也知道,但是你不会去抓取。所以,经文所讲没有“六根”跟“六尘”的接触、没有“世间”,不是说你没有去看,只是说你看了之后,不会被境界牵著走,不会被境界纠缠住,你一样都是活在当下,你的嗔恨跟喜爱、贪婪没有了。一般人是如果有人骂你一句话,心里面就很不高兴,不是说我刚才前一分钟骂你,你的不高兴只是一下子就消失了,你的不高兴还会再继续酝酿。当我在几分钟之后,再稍微夸赞你一下,你就听不到我现在称赞你的话了,因为你的心已经是被刚才生起嗔心的境界拉走,没有活在当下。

  一般人的“六根”跟“六尘”接触的时候,都是成为境界的奴隶,被境界牵著鼻子走。听到你喜欢听的,你就想越听越多,然后你的心就沉溺在“乐受”里面,尾巴翘得很高,“我慢”又生起了。如果听到人家批判你,于是觉得很不满意,会想伸冤、甚至抗拒,嗔恨啦!苦啊!……就是这样。所以,凡夫就是根、尘接触之后,成为境界的奴隶。解脱者是你说我好、我知道,但是我不会起“我慢”,也不会被境界捆绑住;你指责我、批评我,说我很不好,我也是笑笑,也不会跟你们起嗔。一个解脱者就是不会成为境界的奴隶,境界一直在流动、一直在流动,过去的一切就是心完全开放,让它流过、流过,活在每一个当下。境界对他来讲,有触、等于没有触,但是他不是没有觉受,一样是有正确的明觉。

  (第九章第十二节)“云何为世间?”,什么叫做“世间”?佛陀就讲“六内入处”。佛陀在这几经里面就讲到什么叫做“世间”?“六内入处”就是我们的“六根”。“眼内入处,耳、鼻、舌、身、意内入处”,眼、耳、鼻、舌、身、意叫做“六内入处”。色、声、香、味、触、法叫做六种“外入处”。我们接受外面的讯息,身体叫做“内身”,透过六种管道接受外面的讯息进来,叫做“六内入处”。外面的“色”透过眼根,然后传到我们的身体。什么叫做“世间”?因为你的“六根”接触“六尘”之后,所产生的苦受、乐受,这里面有你的贪、嗔染污进去,就叫做你的“世间”。

  可以静下来思维、消化,你最担心的是什么?最让你感觉痛苦的是什么?去看看是不是里面其中任何一根跟境界碰触,被境界束缚住了?前几天人家骂你、激怒你、攻击你、批判你,是一个“法尘”,你听了之后,到现在还闷闷不乐,这是你的“意根”,还被前几天的“法尘”束缚住了,没有从那个境界脱离开来,就是成为境界奴隶,于是还在“苦海”里面。如果能够一方面了解到世间众生的心态,然后一方面去了解这些法义之后,你听过、让它流走,一方面也体谅众生,一方面慈悲回向这个世间,你又有消化,又不是用压抑、用忍耐的,于是那一阵风、那个境界早就吹过了,它对你无所质碍、没有阻碍,因此“意根”是清净的,你是解脱自在的。

  什么叫做“世间集”呢?“世间集?谓当来有爱、喜、贪俱,彼彼集著无余断”我们一般遇到顺境,就一直要抓愈多愈好,当然它只是一个举例,包括抗拒、嗔恨也都是啊!在逃啊!在避啊!就是“世间集”。什么叫“世间灭”呢?“谓当来有爱、喜、贪俱,彼彼集者无余断,已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没”注意“断”这个字。这里是讲得很简短,但是真正要体会到那些,必须体悟到“无常”的实相,体悟到“无我”的真理,才会厌离往昔被境界牵鼻子走的情况,这时候你才会无欲。“无欲”就是会看到往昔人家说我们一句话,我们就被他拖得团团转,你就会觉得太不值得了,于是你就会厌离那一种嗔心,就能够做到“厌、无欲”,就是这里所讲的“断”。

  “已舍、已吐、已尽,离欲、灭、止、没”往昔的这些颠倒梦想,往昔的这些愚痴,你都把它舍下,这样才能够不成为境界的奴隶,才能够解脱自在,叫做“世间灭”,也就是这样才能够出离苦海,叫做“出离苦海”。“云何世间灭道迹?”怎么样才能够真正到达解脱的世界呢?怎么样才能够出离世间、出离苦海呢?就是要走“八正道”,而且要走“出世间法”的八正道。“八正道”有“世间法”跟“出世间法”之分,以后我们也会解析什么叫“出世间法”的“八正道”?在修行路上有很多重要的关键分岔路,如果没有清楚了解,走偏差、走错,你不知道;在“世间法”里面绕,你也不知道。所以,闻思基础的建立是相当重要。你要实修,如果没有具足闻思基础,在修行的过程中,有很多的分岔路,你走错了都不知道,所以叫做“世间灭”。

  具体厘清“世界”、“世间”的定义,让大家真正了解之后,就会知道修行用功的重点要放在哪里,当你真正知道“苦海”是在哪里,才会知道病因在哪里,知道解脱的目标在哪里,就能够确定朝著这个目标迈进,这是非常重要的一个关键。

  (第七十八页)【法义分享】:佛经里所称的“世间”有两种:一是主观的“世间”--由个人五蕴、六根所蔓延而生的世界--这是梦幻世界。一是客观的世界--这是实相的世界。佛陀所讲的“世间”大部份都指前者--主观的世界。这是每个人的六根触六尘后,生起苦乐受、生起种种爱染及贪嗔痴的世界。这种世间是由“自我、我慢、我欲,我能”所想像构筑而成的“梦幻世界”。这是佛陀所称的“苦海”。

  注意!这是非常重要,对于“苦海”方面,没有正确的认识,就不可能出离“苦海”,你还在向心外去求,都是因为不了解“苦海”,还想到他方世界去,都是没有真正认识“苦海”。“苦海”不是外面的世间,“苦海”是在你的内心里面,你的身、口、意透过贪、嗔、痴所抓的世间,就是“苦海”。这个“苦海”可扩及到三界。“三界”就是欲界、色界,还有“无色界”。所以,每个人的世间,每个人的三界都不一样,因为每个人的贪、嗔、痴程度都不同,对象、目标都不一样。

  就像华航空难或是新航空难,家属会非常悲哀伤痛,当太太看到先生成为一堆焦炭之后,她是怎么样?心碎啊!如同活在地狱里面,你的感受跟她的感受会不会相同?不会啊!为什么不会?因为你对这一堆焦炭的依赖抓取不一样,他太太原来是很依赖这个先生,很抓取这个先生,认为这个是我的、我的先生,我家庭的栋梁、我的依柱、我的依靠,这是“我的”。当“我的”展现“无常”的时候,哇!她整个依靠都消失了,她整个的抓取、她的要,全部都从手中夺走了,原来美好的梦幻世界破灭了,于是她的世间就堕入地狱里面。

  你虽然也会有所感触,觉得怎么又发生这种悲哀的事情,但是你只是一个感触,你的哀伤、你的痛苦不会跟她一样,就是因为你的世界跟她不一样,不是说没有感情,而是因为你关心的、所担心的,跟她所担心的、所关心的不一样,你有你关心的父母亲、你的家庭、你的亲戚子女,她有她的世界,当你的亲友发生无常灾变的时候,你的感受跟他的感受也不一样。所以,每一个人所抓取的“世间”都不一样,每一个人的世界都不一样,一般凡夫就是这样。

  不是说一个解脱者他的心,就是很僵硬、麻木不仁,都没有血、没有眼泪,都不会有觉受的,不是这样啊!所以,庄子的太太死亡之后,庄子展现是怎么样?鼓盆而歌!当然最初他也是会有所感慨“我的老伴走了”,但是后来他又更深一层的体会之后,他觉得应该以办喜事的这一种心情来面对。“鼓盆而歌”不是说太太之前都先忤逆我,现在你死了,才来好好庆祝,不是那样啦!他是深刻体会到生命的意涵。一个解脱者一定是这样体会,当你活著的时候,他也是好好善待之,但是当死亡的时候,他会全然接受。一个解脱者是体悟到有缘在一起之时,是珍惜每一个缘,但是不会被这个缘束缚、牵著走。当因缘变化转换变异的时候,他接受无常的实相,不会被因缘牵著走,在活著的时候,大家能够好好珍惜相待。所以,大家对你的太太、对你的先生、对你的家人也是一样,大家有缘相处的时候,好好的珍惜,但是不黏著、不抓取,而是善待每一个因缘。当缘尽的时候,觉得没有愧对你,于是会接受每一个自然法则的演变。因此,庄子是真的有所体悟,才能够做得出来,不是无情。中国有一句话“死于安乐,生于忧患”,佛陀要我们“习苦”,慢慢去体会“苦谛”,就有危机意识,慢慢去体悟到“无常”,我们本来都一个幻相,要一直去抓这个“常”,就没有危机意识。

  有些人认为结婚之后,就好像找到一个靠山,从此拥有幸福永远美满的家庭,没有危机意识。在新婚的期间很甜密,当境界有所变化、离婚的时候,多少人是以平常心去面对,原来在谈恋爱阶段,所说的很多甜言蜜语、保证、山盟海誓,但是没多久呢?变了!都是没有去体会“无常”,活在“常”的幻相里面。当你解脱的时候,就可以知道,答案要你自己去证明。因为我跟你讲的答案,不会是你心里面要的答案,当你解脱的时候,再回来看看庄子待人处事的对待,就可以知道他是不是一个解脱者,唯有阿罗汉才能知道他是不是阿罗汉。所谓“初果、二果、三果、四果”,都是一个阶段、一个阶段,与体悟法的深浅度有关。

  真正一个究竟解脱者、四果阿罗汉,他是没有贪、嗔、痴。如果大家都是“证初果”,所看的世界还未必相同,虽然你已经证初果,但是还有贪、嗔、痴,只是你心镜的扭曲度、弯曲度,比以前少、比以前小,你所看的实相会比较真实一点,然而还不是如实。所以,每个人所看的都不一样,“证初果”也还不一样,到二果、三果会越来越相同,因为证到“三果”,还有“无明”、“我慢”遮障,“盖”还会有。当十个结都断尽的时候,真正一个阿罗汉是贪、嗔、痴止息,两个阿罗汉他们所看的“世间”是一样的。

  原始佛法所要出离的“苦海”,所要出离的“三界”,就是指由“自我”、“我慢”所构筑而成的梦幻世界。如果把“苦海”认为是外面的世界,认为现在是五浊恶世,想要离开地球到他方世界去,没完没了!只是个人的一种不满现实、不知足,然后又向心外去抓取一个理想的未来,但是都属于梦幻世界。唯有出离梦幻世界,才能活在客观的实相世界,而得解脱自在,就是佛陀所称“究竟涅槃”的彼岸。当你真的是从这里走出来的时候,会发现涅槃彼岸就在这里,极乐世界就在这里,这时候你到任何地方都是安住在每个地方,不会心外去求法。所以,所谓的“见谛人”不会有向心外去求的现象,凡夫一般人就会向心外去求法。

  真正要出离梦幻世界,“自我”要先消失,也就是深层的“我慢”与“无明”要破除,这是属于高标准的要求。深层的“我慢”与“无明”要断除,是要证到四果阿罗汉,要真正见到实相,贪、嗔、痴、十个结要都止息、没有,你的心才是一面明镜,这样才能够真正看到实相。你没有看到实相,就是“见不如实,知不如真”,因为被我们的“自我”、“我慢”遮障了,是“自己”遮障住。同样的一条线,甲所看出来的,与乙所看出来的、丙所看出来的、阿罗汉所看出来的,都不是同样的一条线。只要你还有贪、嗔、痴,就会把这个境界扭曲。

  就像当你在恋爱中,想要去追一个人、爱一个人,都是看对方的优点,当有一天得到了,相处一段期间之后,就觉得很怨恨、厌烦,怎么全都被绑住?!怎么跟之前告诉我的,都不一样呢?!于是吵著要分离。这时候你看的是什么?都是看到对方的“缺点”。所以,只要你还有贪、嗔、痴,就会随著你的喜爱来看待实相,每一件事情都是这样。唯有当你没有贪、嗔、痴,才能够站在如实客观的立场,看到实相世界、极乐世界,就是一个解脱者的“如实观”,这是要出离“自我”才能做到。

  只要你有“自我”,就会有“我”、“我所”;有“我”,就会有我要、我不要;有贪、有嗔,就会去扭曲、污染这些境界。当贪、嗔、痴止息,才能够看到本来面目、“如实观”,就是“如来”,如其本来的看待事情,这样就会远离颠倒梦想,而活在解脱的世界。所以,真正要出离梦幻世界,“自我”要先消失,也就是深层的“我慢”与“无明”要破除。

  “实相世界”是中性的,离苦、乐两边。但是后世很多佛教徒,却本末颠倒的扭曲,把客观中性的实相世界,扭曲为“五浊恶世”,扭曲为“苦海”,因而拼命要出离,或悲观厌世,或大力鼓吹移民到他方世界。

  只要“自我”不死,不管怎么厌离、不管移民到何方世界,都仍是在“自我”所想像构筑而成的梦幻世界里,那都不是“实相”。举例来讲,当你生活在台湾的时候,不能够珍惜这样的一个环境,然后这里也抱怨、那里也嗔恨,觉得左邻右舍处处都对你不好,觉得台湾好像地狱。听说美国是天堂,于是把家产什么都卖了,百般设法求到美国去,移民到他方世界去。当你到美国去之后,原来那些苦就会完全改变吗?原来那些梦想就能够实现吗?除非你的心境改变,否则你在台湾跟左邻右舍没办法相处好,你到美国去,因为带著同样的心境,还是会跟人家相处不来,还是觉得处处人家碍著你,觉得人家都是对你很冷漠。

  所以,不是在“境界”,而是在于“心境”。真正的解脱,不是外面的境界碍著你,是我们自己错误的颠倒梦想,重要是把“心境”改变过来。佛陀本来是要引导众生出离“我”、我所、我慢的梦幻世界,就是改变我们的心境,改变我们的错误认知,这样才能够回到实相的法界,才能够见到实相的世界,才能够见到极乐世界。但是怕“无我”的众生呢?却用“我慢”去否定实相的世界,然后再去追逐理想的梦幻世界。

  真正要出离梦幻世界,“自我”要先消失,这是一个先决条件。“自我”要消失,就是要体证到“无我”,如果没有真正体证到“无我”,这个“我”会抓得死死的,这样就会有很多的我要、我不要,很多的贪、很多的嗔,就没办法看到实相。所以,真正要看到实相,必须体证“无我”,要真正能够做到“无我”,就是要逐步深度去闻、思、修,才能够“厌、离欲”原来“我”、“我所”的幻相,才会愿意从那些脱离出来。

  证到初果、二果、三果,“我”、“我慢”都还没断尽,我们先讲明从初果到四果的整个解脱道,让大家知道深层的“自我”,绝对没那么容易突破。不要以为说“我早就知道“无常”啊!我早就知道“无我”啊!……”知道归知道,都是用嘴巴讲,最重要是怎么样去做到,才是今天大家一起闻、思,然后进入实修实证的主要目的。除非我们真的能够体证“无常”,真的做到“无我”,不然,所有的闻思,都只是在满足我们一些求知欲而已。我们真的是要为解脱而来。

  譬如我们常常想著应该要怎么去打扮、装扮自己,觉得这样做才能够符合我的要求,也可以在人家面前展示我所要的角度,于是我们很多的观念,都是从一个“我”出发。认为这是“我的”,我的先生、我的小孩、我的房子、我的家产、我的……、我的……。“我所”就是我的、我的、我的……,“我所”是随著「我”而成立,这是我的家、这是我的国家、这是我的党派……,这是我的派系、宗教、派系……,只要你去抓那个“我”,于是这个“我”之外的,就成为是“非我”、不是“我的”。如果你落入一个你很支持、很认同的党派,于是跟这个党派对立的另外一个党派,你就会去排斥它。

  当你的内心不安,就会向外去抓一个觉得可以依靠的,只要你有依靠一个、有去抓住一个,因为“世间法”是相对性存在的二元对立,另外一边就是你所不要的。如果你认同民进党的作为,很支持民进党的作为,于是就会排斥国民党的见解。如果你认同国民党的见解、国民党的作为,你就会排斥另外一党的作为。因为你认同这个党,这个党就是“我的”、“我”的党,我依靠抓住这个党,觉得我们的理念能够实现,但是你会去排斥其他的。

  譬如这是我的家庭、我的小孩,如果我的小孩跟别人打架,你的心会偏袒在哪里?只要你有一个“我的”,你的心会被“我的”牵著走,你的心都会系缚在这上面,然后跟“我的”相反的另一方面,就是“非我的”,变成要排斥它,都是在二元对立的世界,都是在“我”、“我所”的世界,但是,那个是梦幻世界,因为你所抓的,都是一直要抓“我”的、要抓“常”的,但是事实的实相不会这样,你所抓的只是一个梦幻世界。

  没有危机意识,就是在梦幻世界里面。当你去体会实相、了悟实相,就会完全放开,然后珍惜每一个因缘,就是“缘起”。你会珍惜每一个缘起,大家有缘在一起,就是珍惜;当缘尽散灭之时,我也全然接受。如果好好珍惜当下、每一天,都很爱惜你自已,所谓的“慈悲喜舍”就是从你这个“点”开始。你能够好好珍惜、爱惜“自己”,才能够真正爱惜你的先生,每一天都能够珍惜这样的因缘。爱惜自己跟“抓取”不一样,你爱惜自己、尊重自己,你也会尊重他,也会给他自由、给他独立,你不会抓取。你会珍惜每一个因缘,当有一天缘尽的时候,也会全然接受。难过当然多少会难免,但你会全然接受。

  如果不能够善待当下的每一个因缘,现在做夫妻就常常在吵架,常常在抱怨、常常不满,怨来怨去,当有一天因缘变异,或一方突然发生变故,“苦”就产生了。所以,你能够善待每一个当下的因缘,将来当因缘转变之时,你也会全然接受,就是佛陀讲的“缘起”。因缘的缘起、缘生、缘灭,它都是活的,每一天都在变化,你能够接受现在当下“变”的因缘,将来它“变”的因缘,你也可以全然接受。

  所以,学佛就是要透彻了悟“缘起”,缘生缘灭一样是“无常”、“无我”。种种因缘的转变,都在宣说“无常”跟“无我”法印,以后我们会逐步深入去体会,这样你才会从梦幻世界醒过来。但是,怕“无我”的众生呢?却是用“我慢”去否定实相世界,然后再去追逐理想的梦幻世界。怕“无我”的人,会一直抓著这个“我”不放,然后否定客观的世界,认为这里不好、那里也不好、这是“五浊恶世”,然后要到其他地方去,否定现在的实相世界,然后去追逐理想的梦幻世界。

  (第九章第十四节)一位摩诃拘希罗提问,于是舍利弗就回答:“非眼系色,非色系眼。……乃至非意系法,非法系意。尊者摩诃拘希罗!于其中间,若彼欲贪,是其系也”“于其中间”,“欲贪”才是它的系缚。然后舍利弗又再回答“若眼系色,若色系眼。……乃至若意系法,若法系意,世尊不教人建立梵行,得尽苦边。以非眼系色,非色系眼。……乃至非意系法,非法系意,故世尊教人建立梵行,得尽苦边”。

  这里有一个很重要的关键,佛陀就坦白告诉我们,不是说你天生下来,外面的境界就束缚你,不是境界本身会系缚你。“世间”、实相的世界,它不是“苦海”,它不是五浊恶世。如果“世间”本身是一个苦海,本身就是一个五浊恶世,境界会系缚你、捆绑你,这样就永远没有解脱的机会。因为不管你到哪里,都是跟境界相接触,境界都把你吸住、把你抓住。所以,佛陀就讲:不是境界会系缚你。虽然这里的经文内容是舍利弗所讲,但是舍利弗是佛陀跟他教导之后,他再跟人家互动,把所体悟、体证的讲出来,事实上就是佛陀所开示的。

  不是境界捆绑你,也不是天生下来,你的心就是一个罪业的心。有的人会认为我们会来到这里出生、有这个肉身,就是业障重、前世造业……,才会来这里受苦,很多的罪业都加在你身上,这些都是后来的说法。如果你慢慢去体会,会看到身为女人有很多的优点,还有一本书是“生生世世宁为女人”,如果要时时抱怨、没见到法,男人有男人的抱怨,女人有女人的抱怨,永远没完没了。

  只要好好加强闻思,女人一样可以证阿罗汉,不要轻视自己,本来“身见”一破,就没有男女相。所以,不要低估自己。不是客观的世界在碍著你,“于其中间,若彼欲贪,是其系也”因为你有贪爱、有嗔恨,有贪爱的抓取、有嗔恨的抗拒,所以苦、乐的世界才会出来。你不了解实相,然后要去抓你的梦幻世界、“常我”,才是苦啊!实相哪有碍著你?!实相的世界不会不会碍著你,它不是你修行的障碍,障碍是在我们自己的心中,我们没有正确去认识它。

  “世尊眼见色若好、若恶,不起欲贪”佛陀还是每天一样在看,“六根”跟“六尘”还是一样在接触,但是“其余众生眼若见色若好、若恶,则起欲贪”注意此处不同之处,佛陀一样在看这个世间,你在看、佛陀在看、我也在看,比如同样看到一辆几百万的轿车,有的人会起羡慕,有的人会更积极想要拥有,有的人看了就觉得像过眼云烟,认为拥有它、未必是好,拥有它、未必是福。所以,同样的境界现前,每一个人的系缚程度不一样,看你被境界吸引的多深?!

  【法义分享】:如果客观的实相世界是苦海、会系缚你,那众生就永远不可能解脱。也不必修行,佛陀也不用来人间教化。“若色系眼”就是客观的世界会系缚你,或是“若眼系色”,你天生下来就是带著业障罪恶过来,这样“乃至若意系法”,就是“六根”、“六尘”的接触,以此类推下来,如果真会这样的话,世尊不教人建立梵行,不会来教你要修行。为什么呢?因为修行也没用啊!如果客观的世界会系缚你,你是带著业障身来,这样你修行无有用啊!世尊不教人建立梵行,得尽苦边,因为你修行也没有用,没办法解脱。因为“非眼系色,非色系眼”,不是客观的境界在捆绑你,也不是说你就是业障身,“六根”都是业障,不是这样!

  “非意系法,非法系意,故世尊教人建立梵行,得尽苦边”不是本来就会捆绑你,最主要中间就是贪爱、嗔恨,贪、嗔才导致你跟境界的系缚,如果不要贪、嗔,境界过了、就过了,缘生啊!缘灭啊!所以,客观的实相世界不会系缚你,实相世界不是“苦海”,实相世界是离苦、乐两边,是中性的、是“中道”,不要把这个世界认为是五浊恶世,不要把客观的世界认为是“苦海”,如果这样你到哪里都是“苦海”,心都不会安下来。佛教所谓的“苦海”,就是指由凡夫的欲贪、嗔恚,抓取、迎拒,而形成扭曲变形的世界。你的世界这样弯弯曲曲,扭曲啊!变形啊!都是众生自己的贪跟嗔所抓取来的世界。

  所谓的“中观”,只是哲学上的一个理解、观念,“中道”是你要去体证到,然后真正去做到。正因为“苦海”是由凡夫颠倒梦想所造成,才有出离、解脱的可能,这是好现象啊!只要你真正从“自我”的梦幻世界里醒过来,“苦海”就消失了。所谓的“世间灭”,苦海消失,涅槃彼岸就现前。所以,“涅槃彼岸”不是到他方世界去找,书本第77页第十二节经文第三行“云何世间灭?”“世间灭”就是“苦海”消失。

  以前我曾经听人家讲经,说“因为有这些错误的认知,才会有这个“世间”,当有一天你死亡的时候,“世间”也跟著你消失……”。当时我就觉得很奇怪:“世间”是我抓来的?山河大地也是我抓来的?是这样吗?当我死的时候,山河大地也跟著消失?以前听别人讲“世间灭”,都是认为当你死亡的时候,“世间”就跟著你消失。为什么以前皇帝死了之后,山河大地还是在啊!还是没有灭啊!当我后来慢慢深入闻、思、修之后,才发现原来佛陀所讲的“世间”、“苦海”,就是我们今天要讲的这些,这样才不会出离错误,目标才会锁定在正确“苦海”上面。

  清楚知道正确的“苦海”是什么,才有可能超越“苦海”的边,如果是错误的认知,不管你怎么认真修行,都不可能走上正确的解脱之路。如果你知道这是一个苦海,然后怎么样“世间灭”,“苦海灭”也清楚知道了,就能够正确的解行闻思,闻、思、修就会逐渐提升。如果你不了解“苦海”是怎么样的一个世界,没有针对这里去下工夫,而向心外去求,你是很认真在修啊!都修了一、二十年了,很认真修!你知道你走到哪里吗?却是距离涅槃彼岸的“点”越来越远,在“世间法”里面绕,你也不知道。所以,正确的“修”,它来自于正确的闻思,要“解行合一”,才能够真正迈向解脱彼岸。

  在第一堂课就跟大家讲,只要大家在这半年的时间,好好深入闻、思、修,把正确的方向认识出来,可以节省你十年以上的时间,生命不会做无谓的浪费。

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