索达吉堪布：科技发达时代的佛法教育
发布时间：2023-09-19 04:07:55作者：经藏网
作者:索达吉堪布演讲地点:香港科技大学发布时间:2013-4-2222:01:36
一、科技发达时代的失衡现象
今天的主题是“科技发达时代的佛法教育”，我很喜欢这个题目。因为现在是科技时代，而你们又是科技大学，在此时此地探讨科技与宗教，应该很有意义。否则，越来越发达的科技，如果失去了宗教的引导，那它对人类是有利还是有害，就难说了。
爱因斯坦讲过：“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。”我思索以后，这样认为：当科学离开了宗教的引导，那么这种科学在行进时，很可能会损害自然、社会及人类，有害的就不会被认可，所以它走不快也走不远，甚至会倒下来，就像跛子一样;同样，当宗教不能与时俱进，经不起科学的验证时，它的教义也很难被普遍信赖，就像盲人一样，在方向上总是不太确定，这样一来，让跟随者也常常有“盲修瞎炼”的疑惑。
当然，爱因斯坦所谓的宗教——尤其是能引导科学的宗教，不一定仅指佛教，但从他的很多语言可以看出，他对佛教非常推崇。对于这样一位科学先驱的认识，我认为，作为科技大学的知识分子，有必要重视;而这种重视，或许有助于解决如今社会的失衡。
失衡在哪里呢?人们追求物质的节奏太快了，也太过了!这一点，诸位应该非常清楚。
如果普遍来看，可以看看人们的脚步。据英国的一个报告说：现在人的步速，比10年前加快了10%。现在比以前快10%，那10年以后呢?肯定更快。人们为了赚更多的钱，为了做更多的事，就只有加快脚步了。人们常说“时间就是金钱，效率就是生命”，但这种认识，和哲学家所谓的“时间就是生命”，其实是有不同意味的。
今天这堂课要两个小时，对某些人来讲，或许真是用他追求物质的生命换来的，换来寻求精神的慰藉。但值不值得呢?应该是值得的。大家知道，随着科技的发展，跟50前年比起来，现在人在物质上有了飞速的发展，可以说有天壤之别，但与此同时，人们的道德是否也快速提升了呢?人们的心灵是否依然安宁、快乐呢?绝对不是!这一点，所有智者是公认的。那这是什么?这就是失衡!
当人们只看重物质，而缺乏宗教善的规劝，任由良心泯灭的时候，许多匪夷所思的事情就频频发生了，比如“毒奶粉”事件，比如“苏丹红”事件，比如“孔雀石绿”事件……这就是科技被野心大而又毫无人性的人掌握的结果。
这种“科技工作者”，因为掌握了些科技，要发明、制作点什么，很快而且很容易。但是，由于缺乏良知，也不像古人那样畏惧因果，所以，当他只考虑自己而不关心别人的时候，就什么事都做得出来。在这个时候，说是人，实际跟动物没什么差别。
而作为普通人，虽然衣服穿得五颜六色，生活的各个方面也越来越奢侈，可是内心却越来越空虚，就算是父母与子女之间，也没什么感情了。因为要生活，为人父母的每天忙着工作，心里想的也是事业、金钱、地位，除此之外没有别的;而为人子女的，能学到什么呢?也是这些。所以，从家庭到社会，当物欲膨胀以后，那种善的理念——回馈社会、维护世界、利益一切生命等等，也就日趋减少了。
一旦一个社会或国家的物质水平越来越高，而道德水准或人文素养越来越低的时候，就叫失衡——精神与物质失去了平衡。那这种失衡，是进步还是倒退?很值得专家们研究。
二、佛法教育是当今所需
而作为一个佛教徒，我希望人人知道的是：在当今世界，要调整这种失衡状态，人们需要佛法的教育。
刚才有同学问我：“你穿的这个衣服叫什么?”我说：“按佛的戒律，统称为袈裟。”我一个穿袈裟的人，不管是在知识界中，还是在偏远地方的老百姓中，到哪儿都会讲佛教的基本理念。为什么去讲呢?一方面，因为我自己在学习佛法之后，的确得到了许多真实利益，说出来别人也不一定了解，所谓“如人饮水，冷暖自知”;同时，我也深刻认识到：从佛陀乃至印、藏、汉高僧大德们传下来的一切教言，全都是无价如意宝，而世间的金钱、地位、幸福，绝对无法同日而语。当然，这是我个人的看法。
而另一方面我也认为，这是现代人的需要。我与大家分享佛法，并不希求什么，也不是口头上说好，心里却揣着种种目的，不是这样。当然，作为一个凡夫，如果说毫无自利心，这个我做不到，但我大多数的心思，的确是想真诚地交流佛法：佛法这么殊胜，人们又这么需要，那我再累再辛苦，也还是愿意去传播。哪怕让一个人领会了慈悲与智慧的理念，体验了宽容与放松的心境，我都非常欣慰。如果让我给钱，给他多少，很快就花完了，但如果是给思想，即使是一点点正确的思想，它的价值也远远超过了前者。
所以，无论是藏地、汉地，一些高校让我去，只要有时间我一定会去，哪怕十几个人听也愿意讲;偏僻地方的老乡让我去，也是一样。我去讲法，总是怀着一颗好心，不为别的，就是因为他们需要佛法。
尤其是今天的社会，当人心都转向外面，德行日趋向下的时候，科技的发达与道德的衰落之间，出现了巨大的差距。这时候，综合素养相对较高的一些老师或同学，便警惕到了这个问题，甚至开始寻求解决之道。
其实，这也不是不可能的。在发展科技的同时，只要我们渐渐重视这个问题，思维方向有所改变，通过集体或多数人的力量，完全能够缩短这种差距。尤其是高等学校的知识分子，你们现在或将来走向社会时，心里一定要先有个意识，知道宗教的重要性。否则，一讲佛教就会当作迷信，认为这是念佛的老爷爷、老太太的事，“我们是21世纪的年轻人，我们向往的是美满、快乐的生活……”，然而，当你真正面对烦恼、痛苦甚至死亡时，就不得不从虚妄的高山回到真实的平地上，而当你双脚落地举目四望时，却不一定找得到这样的珍贵理念。
所以，不论你进入什么样的研究领域，千万不要忽略佛教的神秘力量。它对社会人心的作用无可替代，包括在座的同学，其实你们心里的困惑和痛苦，都能依靠佛法来解决。
《爱因斯坦谈人生》里有一段重要内容，或许会有启迪作用。1950年12月初，爱因斯坦收到一位19岁大学生的来信，信中说：“先生，我的问题是‘人活在世界上到底为什么?’”之后他说出自己的种种疑惑，诸如“我不知道是谁把我降生于世，也不知道世界是什么”、“我对万物一无所知”、“不知道为什么把我放在这里而不是那里”……和现在的大学生一样，他有许多奇奇怪怪的问题。
收到来信后，没过几天，爱因斯坦便毫不敷衍地亲自回了一封信。他首先肯定了那位大学生的思考，但他认为，那个提问“不可能有合理的答案”。爱因斯坦说，一个人活着，如果问自己“怎样度过一生”，应该是合情合理且非常重要的问题，而在他看来，答案就是：“在力所能及的范围内，尽量满足所有人的欲望和需要，建立人与人之间和谐美好的关系。这就需要大量的自觉思考和自我教育。不容否认，在这个非常重要的领域里，开明的古代希腊人和古代东方贤哲们所取得的成就，远远超过我们现在的学校和大学。”
这些内容我记得很清楚。从最后这一句话——“不容否认……”，可以看出，爱因斯坦在“自觉思考和自我教育”的道德层面，明显倾向于古代哲人们的思想。
现在很多年轻人想改变世界，就像乔布斯一样，以一种事业利益整个世界，可是，如果不是有一些前世因缘的话，再怎么想，也不一定能实现。即使你一本一本地看那些成功人士的传记，一次一次地去那样实践，但从我一个佛教徒的角度来看，也许你有智慧、有毅力，但没有前世的福报，纵使你发明了什么，最终也不一定得到社会的认可。
因此，人活在世间，就像爱因斯坦所说，应当尽量满足他人的愿望，建立一个和谐的人际关系。而在最根本的问题上，比如今生来世的问题等等，眼下的一般思想是解决不了的，应当向古希腊的哲人们——公元前400年前的苏格拉底、柏拉图的哲学理论中寻找，这些即使在今天、在中国，也被认为是西方思想的精华。
不过，虽然那些理论中也提及灵魂，而且说人死以后，或者上天堂或者下地狱，但在更神秘的层面，并不像佛教那样深入细致地去开显。所以我认为，爱因斯坦所说的“古代东方贤哲”，尤其应该指释迦牟尼佛，佛陀出世距今2555年，而佛教的教义及文化可谓包罗万象，很值得今天的人学习。
我学佛的时间比较长，看的书也比较多，显宗的、密宗的，藏文的、汉文的，藏传的、汉传的、南传的……越看越觉得佛教的智慧最为卓越。在座的都是知识分子，知识分子也应该追求佛教的智慧。汤恩比博士说过：“要拯救21世纪的人类，就应该寻求大乘佛教及孔孟思想。”而我更认为，科技越发达，越不能忘记佛教;社会越失衡，越需要佛法的教育。如果因为不懂、因为神秘，就打个问号放着，甚至当作迷信排斥，这是非常不科学的!
三、佛教的慈悲观永不过时
只要科学、客观地分析一下，在人类最关注的心灵领域内，不管时代如何变迁，佛教中的某些理念依然是最深刻的，而且始终是社会人群的需要，永不过时。
比如说“慈悲”。佛教的慈悲观，是教人关爱人、动物乃至一切生命。在西方的认识中有一个盲点：认为动物也有生命，植物也有生命，杀动物与杀植物的过失一模一样。其实，这种说法不正确：一是动物与植物的差别很大;二是在“杀”的层面，认为二者过失等同，也太过了。然而，人和动物的生命是一样的，所以，佛教的慈悲一向遍及动物。
而这种慈悲观，对现在的动物保护，应该是一个很好的理论支持，否则，当这些组织遭到非难时，用其他理念很难解释。甚至在很多时候，即使是不信佛的人，当他发现一些动物被残杀的时候，也会自然地生起同情或不忍。诸如此类，从生活中的点点滴滴可以知道，这种广大的慈悲观非常适合人类。科学再进步，一个人——我们自己也好、别人也好，说“因为科技的发展，我从此不需要慈悲了”，这是何时何地也不成立的。
还有就是“非暴力”。佛教所谓的非暴力，并不带有任何政治意味，是对修行人的教诫，如《毗奈耶经》中所说的沙门四法：“人若打我，我不还打;人若骂我，我不还骂;人若嗔我，我不还嗔;人若毁我，我不还毁。”这种忍让的修心原则，就叫非暴力。那这种原则，不说修行人，一般人需不需要呢?也需要。
有人认为这很怯懦，怯懦的民族会被强国吞噬，所以应该反抗。然而，18、19世纪各个国家手持武器相互杀戮、征战的过程，在今天的人们看来，既不科学，也无利益，和平与人道才是解决任何争端的最佳方式。
对于“非暴力”理念，一般人尽管偶尔也会有些触动，但却很难像一些伟人那样深刻了解并贯彻它。圣雄甘地曾说：“我的价值观很简单：真理、非暴力。”在他的认识上，如果你加上大乘佛法的教义，其实也就是前面说的慈悲观。所以，“慈悲”在这个世界，在社会的任何角落，都是需要的。
当这种慈悲心被真正受持时，怨恨的敌人来到面前伤害自己，也能够安忍。对这种高尚的安忍，不懂大乘理念的人不一定理解，但当你学了佛法并且慢慢深入的时候，就会懂得。
堪布贡噶旺秋的事迹，曾让我深受感动。“文革”期间，他被关进监狱20多年，释放以后去了印度。那个年代，在监狱中所受的虐待是无法想象的，虽然我没进去过，但见过很多被批斗的场面，对出家人、在家人，好似地狱来到了人间，极其可怕!到了印度以后，有位大德问他：“你在监狱里受折磨的这20年，心中最害怕的是什么?”他回答说：“我最怕的，就是对伤害我的人生起嗔恨，失去慈悲心。”
那个时候，他不是怕被饿死、被打死，而是怕失去慈悲，这就是真正的修行。他的境界，不说一般的世间人，就算是我们穿着袈裟、常年呆在寺院闻思修行的人，也是很难企及的。试想一下，假如我们身处那样的环境，会怎么样呢?今天有人打我了，“我要记住这个人是谁，一旦我有机会，就不客气”，会不会这样呢?但是，大乘慈悲理念真正入心的人，就完全不同了。
青海那边也有一位大德，这位大德，也是在那个年代中每天挨批斗。批斗是这样的：挨批斗的人站在前面，一个人先讲一讲他所犯的错误：他是怎么学佛的，怎么怎么……然后就上来一两个人开始打他。每次打的时候，这位大德就当一次修安忍的机会，并以三殊胜摄持。所谓“三殊胜”，做任何善事之初，首先为利益一切众生发菩提心;中间以无缘、不执著的方式行持;最后将善根回向给一切众生。这是我们佛教中最关键的修法，依此修持，发心殊胜、无缘殊胜、回向殊胜，这就是三殊胜。
当他要被打的时候，他就发心：今天挨打，我为了利益他以及一切众生而发起菩提心。在被打的时候，他维护自己的心不生嗔恨。打完以后，他把修安忍的功德回向给这些人，有时间就完整念一遍《普贤行愿品》，当然是默念，嘴唇不能动，动又要挨打;没时间或者被人一路打着回去，他就念一些短的回向文，一回去也念完了，心里很高兴，因为修行圆满了。
这些大德的慈悲及修行，是可歌可泣的。但可惜的是，这种慈悲理念，在现在的大学教育中很少，很多高等学府的宗教系或宗教研究，要么是秉持马克思的唯物论，要么是以研究东西方的哲学理论为主，而这些理论在后人编写时，有些不为人接受的道理也被删掉了。这样的宗教系课本，与真正的宗教理论或实修教言，实际是相去甚远的。
因此，在座的老师和同学，在你们作科研或宗教研究的同时，也希望能研究一下纯正的佛教，藏传佛教也好，汉传佛教也好，去研究、修行以后，才能真正懂得佛教的理念，懂得慈悲观永不过时。
四、佛法会给我们带来怎样的改变
其实，这样的“非暴力”或者“慈悲观”，说到底就是心地善良。如果一位科学工作者、一位老师、一位公务员具有了善良的心地，指导思想就会高尚，不会偏离轨道。所以，借助善的教育改变一些现状是明智的，否则，学校就变成商业机构了。
美国著名的高等教育思想家、改革家罗伯特曾说过：“当一所学校为谋取金钱而采取一些行动，它必定会丧失其精神，同时通常也得不到金钱。这是很可悲的，但却是千真万确。”
有些学校以商业或其他目的招生，学生招了很多，但真正学到知识的，却并不多见。为什么现在的失业率高，越来越多的学生毕业后找不到工作?就是因为在大学期间，没有做好准备，没有学到真正的知识——不管是技术上的，还是道德上的。名义上是大学毕业了，但实际上并没有大学水平，所以一步入社会，不论是做人做事，都成问题。
其实，社会很需要人才，各个企业、单位都需要，但与此同时，好多毕业生又找不到工作，甚至有些博士、博士后，也是五六年一直待业在家，这样就导致了脱节的现象。当然，这也与自己有很大关系。现在不少学生散乱度日，要么上网，要么迷恋世间琐事，空耗了宝贵的时间。可能这里面还有诸多原因，但最根本的，在教与学的过程中，现在人的心不像古代人了，求学求知的心非常罕见。
我问过一个即将毕业的博士：“你在学校里学了多少知识?”
他说：“没学到什么，混日子而已，为了一张文凭。”
“怎么会这样呢?”
“不光是我，其他同学也一样，上学就是混呗!”
他一直在数日子，盼望着毕业。我相信，并非所有学生都是如此，但这种现象确实存在。如果他在学校里学过佛法，懂得以正知正念来约束自己、观察自己，懂得要报四重恩，就不会太散乱，一定能学到很多东西。
所谓报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩。其实你们读大学，也应该了解这四点，知道感恩、报恩。
首先是报父母恩。父母辛辛苦苦十几、二十几年地抚育我们，方方面面的呵护一定要记在心里。还要感恩众生和国家，很多人觉得这些跟自己没关系，实际上并不是。最后就是老师，我们依靠老师而获得知识，所以不能忘记他们的恩德。我虽然出家了，但特别感恩世间的老师，包括小学老师，哪怕只给了我一句教诲，我都记在心里。即使报答不了这份恩德，也还是尽心尽力地修行、做善法，并将善根默默回向给他们。
今天是感恩节，对吧?西方的节日，11月的第四个星期四。其实，有颗感恩的心很重要，有一首歌叫《感恩的心》，好多人都会唱，歌词很好，有一种向上的引导，能让人从内心中产生感恩。现在人习惯于抱怨，对社会、对人都是如此，“这个对我不公平”、“那个对我不好”……有了这种心态，人就不会舒服。尤其是年轻人，感情的困扰、生活的矛盾，常常在心里埋下怨恨。甚至，以前我看过的一本书里说，一个人因为跟女朋友分手，杀害了二十多条无辜的生命。
然而，如果我们学了佛法，有了感恩的心，人就会理智、轻松多了。佛教认为，你学得越好，心情就越舒服，什么都想得开;因为不太执著，所以痛苦也就慢慢减少了。
因此，有了佛法，也就有了快乐。我最羡慕藏地寂静山里的修行人，他们没有富裕的物质生活，平平淡淡，正因为平淡，所以内心没有很大的欲望，没有买房买车的执著，也没有还款的焦灼，没有竞争，也没有不公……总之是在一种内心的觉悟中，享受着人生的快乐。
《泰晤士报》2011亚洲大学排行榜中，你们香港科技大学是第一，香港大学第二，新加坡国立大学第三，日本东京大学第四，香港中文大学第五，北京大学是第十三，清华大学第十六，台湾大学第二十一……我记得是这样。
从这个排名来看，我相信，你们在科研方面是非常顶尖的，也一定有许多突破性的进展。但是，在座的毕竟是人，是人就离不开生死，那我们除了科技知识以外，对生死大事有什么认识呢?如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过;但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。
当美国哈勃望远镜的科学观测到达顶峰时，前总统尼克松说：“人类的知识科技已经征服外太空，却无法征服人们心里的‘太空’。”心里的太空，其实就是心灵的问题。科学再发达，也只能完成物质的观测，而对内太空的观测，不凭借修行，单靠科学技术是无法完成的。
因此，爱因斯坦等科学家都认为，他们对宇宙及物质的探索，只是整体中的一部分;而在下结论时，也只是用“或许”、“也许”的方式，并不敢完全肯定已经到了顶点。
说到这里，我想告诉大家的是：不论你的专业是什么，趁着年轻的时候，应该学一些佛教的道理。以好奇心了解一下也可以，但最好是多花些时间，不但要了解，而且要实修。
五、纠正错误的学佛观念
1、不要等老了才学佛
其实，学佛法的紧迫性，不亚于我们对生存的追求。有人说：“现在我要成家立业，有所作为，等我老了才去学佛。”但到了那个时候，你的精力、因缘或许已经消失了，正所谓“勿待老来方学道，孤坟多是少年人”。等你白发苍苍、满面皱纹才去学道，人已经糊里糊涂，理解也跟不上了。
如果没有因缘另当别论，但是说来也怪，在这样的时代里，好多高等学校的学生、老师却很有因缘。前段时间，我们喇荣佛学院开了个“大学生夏令营”，你们这里的大学生也有参加的。当时我就感到，好多同学对佛教不仅是简单的感兴趣，而是水平相当不错;而且，在他们自身上出现过许多科学无法解释的现象，有些能回忆前世，有些在梦里或白天直接感受到佛菩萨的加持，有些人遭遇不顺，一祈祷就有明显的感应……当然，作为知识分子，光是凭感觉或者有个形象还不够，应该寻求理论上的解释，以此坚定自己的信仰。所以，有了因缘就要抓住。
2、信佛就直说
在信仰方面，香港这边很开放，“我是基督徒”、“我是佛教徒”……领导也好，老师学生也好，信什么就坦率地说出来，这样很好。否则，明明学佛，却矢口否认“我不学佛、不学佛”，这没有必要。
我很羡慕的一点是，在这里，一个有信仰的人，人们都会认可他，认为他是好人，很可靠，因为他至少承认“善有善报、恶有恶报”。也因为他有信仰，大家都比较信赖他，让他当会计、做部门负责人。但有些地方恰恰相反，如果你学佛，人人都会蔑视你，上上下下把你当“怪物”一样看;而学佛的人，自己也胆战心惊，慢慢地，也觉得自己挺怪的。
我认为直率一点好，尤其是佛教徒，信佛就说自己信佛。但我遇到一个领导，明明已经皈依很长时间了，家里有佛堂，也一直在念佛，但我问他：“你是不是佛教徒?”“不不不，我不是!我只是研究佛教，喜欢看看，但我不信，我们不信仰这个……”其实这大可不必。
当然，一个人不论信什么，都是很难改变的，因为这是内心的东西。
不过我想提醒大家一点，那些更深层的智慧与慈悲理念，的确是人类思想中的精华。为什么是精华呢?我不需要以佛教徒的名义劝你，只要你擦亮慧眼，看看在世界漫长的历史转变中，佛教都经历了什么样的考验，也就心中有数了。因此，希望大家能选择一种智慧的宗教，获得智慧的教育。
3、学佛不要形象化
其实，佛教最重视的就是智慧，然而遗憾的是，多数学佛的人一直停留在形象上。香港这边也是一样，许多人学佛往往是为了保平安。你去朝圣礼佛，能不能保平安呢?当然能，但这不是根本。佛教最根本的，应该是进行佛法的教育。尤其是知识分子，当你学习佛法的时候，一定要学习它的精髓，这样便可以得到真实的见解。有了稳固的见解，你的信仰也就牢不可摧了。
这些见解，在智慧方面，用世间最尖端的学问，比如量子力学等微细智慧去观察时，也破不了;在慈悲方面，用人们最推崇的博爱思想来推敲时，也一样经得起观察，甚至更胜一筹。
因此，学佛就应该深入经藏，认真地学。如果只有一个形象，办个皈依证，参加个仪式，找找感觉，说说、笑笑、唱唱歌，这也可以，是佛教的一部分。但是，如果你想学到佛教的精髓，最好翻开传统的经典和论典，从中领略深层的佛法奥义。即使没有善知识或善道友引导，在一些基本理论方面，我经常推荐大家去学习《入行论》、《菩提道次第论》、《大圆满前行》等论典，学了以后再实修，就一定能获得真实利益。
如果不学而修，就不明智，因为修是很困难的。藏地著名的萨迦班智达曾说：没有如理闻思的修行，多数是旁生之因。因此，为了修行成功，一定要先明理，参禅修密都是一样的。比如坐禅，你为什么要坐禅?如果想让心静下来，怎么才能静下来?静下来又有什么用……其实这些都有理论。理论上明白了以后，再坐禅就非常稳妥。
那坐禅有什么利益呢?不说深层的解脱利益，就算是科学可以验证的层面，也是相当可观的。美国纽约有一位科学家叫卓然 约西波维奇，他用一台重达5吨的功能性磁共振成像仪，对坐禅者的身体及心智进行测试。在测试过20多人以后，他发现：禅修者的细胞免疫功能健全，完全有能力对抗抑郁症、老年痴呆等病症，心态愉悦舒适……可见，单就今世暂时的利益而言，坐禅也是裨益良多。不过，这种修行一定要有理论基础，否则就修不成功。
而从另一方面来看，如果只是学一学、研究研究，也体验不到佛教的深义。就像《楞严经》里说的：虽然听闻了很多佛法，但若不修行，其实与不听闻是一样的，就如同光是嘴上说食物，不吃终究不会饱。
很多知识分子只会夸夸其谈，说得倒是很漂亮，但从来没有修过，甚至都没有思维过。你不思维的话，即使是最简单的“人身难得”、“寿命无常”，即使是你讲了一辈子佛法，也不一定会有太大感受。因此，一定要实实在在地研究，真真实实地修行!
总之，在科技发达的今天，愿大家能真正领受佛法的心髓。虚云老和尚有个偈子说：“心田不长无明草，处处常开智慧花。”我也由衷地希望，诸位心田中不再生长无明杂草，时时处处绽放胜义与世俗的智慧之花!
