达真堪布：连他心通都没有，你怎么知道他有过错？

他人财富圆满时，自心无端感刺痛，

恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。

这是讲嫉妒心。

“他人财富圆满时，自心无端感刺痛，”：他人有一些财富、名声，当自己听到、看到或想到这些，心里就像被刀割火烧一般痛，心里不愉快，心里不舒服，这就是嫉妒，这说明你已经嫉妒他人了。

不明理、愚痴的人就是这样，没有生欢喜心，就爱嫉妒。若是一个真正明理的人，一个真正具有智慧的人，不会嫉妒的。因为你嫉妒了，心里就不愉快了，何必呢!这就叫自寻烦恼。

对方这个人、这件事的发展，跟你是否高兴或赞叹没有太大关系。即使你再不愉快，若是他的福报到了、因缘到了，也会圆满;即使你不赞叹他，他一样会得到。同时，你自己心里不愉快，内心烦恼，这是自寻烦恼，自找痛苦。

反之，如果你能随喜，多好啊!佛为什么说如果能随喜，就能得到同样的功德利益?那些有福报、有功德的人，福报来了，他心里肯定欢喜;你虽然没有这个福报，没有这个功德，但是你内心也可以跟他一样欢喜、开心，这就跟对方一样了嘛!这是智慧啊!你随喜了别人的功德，同时就降伏了傲慢心，也破除了我执，这个功德不得了。

随喜不是谁都能做到的。若是真正能做到随喜，功德利益太大了。自己什么都不用做，就可以圆满同样的功德，可以得到同样的利益。

我们为什么不随喜呢?为什么要嫉妒呢?若是一个智者，就应该随喜，不应该嫉妒。你随喜不嫉妒，这不是为了对方，而是为了自己。你这样做，受益者是谁?是自己。这些功德与利益，谁得到了?自己得到了。

“恒时讥毁众人故”：生起了嫉妒心之后，就开始想尽一切办法造谣诽谤。对方没有过错，你却说有过错，其实这是你自己的过错。对方没有的缺点，你说有缺点，其实这是你自己的缺点。

对方没有缺点就是没有缺点，你说他有缺点，难道他就有缺点了?如果他没有缺点，你说一百遍也没有用，他依然不会有缺点，这是你自己的缺点。你造谣诽谤，跟十个人说，十个人跟一百个人说，一百个人跟一千个人说，一千个人跟一万个人说……根源是你，你让这么多人生烦恼，破坏这么多人的相续，这是你自己的罪过。不用说根本没有这些事，即使是真正有的事，若是没有什么必要，也不应该宣扬。如果有必要，你可以说，但是也不能随便说。比如，你若是发现了金刚道友有一些不如法、破坏戒律的行为，应该跟上师说，不应该跟其他人说。这是有必要的。虽然有必要说，但是也不能随便说，应该跟上师说。若是跟上师说也不方便，就跟负责戒律的人说。负责戒律的人也不能随便宣扬这种事，否则也会造业的。

大家一定要注意，不要搞这些是非，一般的情况下要装聋作哑。装聋子，没听到;作哑巴，不会说。这是最好的。所以，有必要的情况下，一定要说;没有必要的情况下，装聋作哑。若是这样，你不会造业。

尤其现在有些人诽谤一些大德高僧，说大德高僧的一些行为，这些行为有些是有的，有些是没有的。但不管有或没有，都不应该说。为什么?一位大德高僧有很多信徒，你让这些信徒产生了邪见，退失道心了，这是多大的罪过啊!你怎么能衡量一位大德高僧的行为呢?你怎么能轻易判断一位大德高僧的境界呢?连他心通都没有，你怎么知道他有过错?你怎么知道他的做法是真正发自内心的?在没有能力的情况下，不要轻易判断，也不要搞这些是非，否则会造下弥天大罪。

乔美仁波切在《极乐愿文》里讲，诽谤一个菩萨、大德高僧的罪过，相当于杀害三界一切众生的罪过。你杀害三界一切众生，这个罪过是非常大的，但你诽谤一个菩萨、一个大德高僧的罪过，比刚才那个罪过还严重、还大。乔美仁波切这样说是有依据的，不是随便说的。他依据的是佛经。佛亲口这样讲的，所以乔美仁波切也是这样强调的。若是佛没有这样说，他怎么敢这样讲啊?不可能。所以这个罪过是非常严重的。

大家一定要注意自己的言行，不要随便说是非，不要随便判断一个人。否则，会造很严重的罪业，将来要堕落恶趣，那个时候苦不堪言。

“依怙神众无力护”：若总是造谣诽谤，护法神、天尊也没有能力。“无力”，即没有办法。对特别不听话的儿女，有些父母只有断绝父母关系，这是没有办法的办法。同样，这些天尊也是如此，他们也没有办法保护你，没有办法让你顺心如意，所以是“无力护”。

不要造谣诽谤，不要心生嫉妒，尽量去随喜他人的功德，随喜他人的善根。在没有能力的情况下，在没有必要的情况下，不要造谣诽谤。你这样一个凡夫，根本没有能力去衡量一个菩萨或大德的言行。平时也是，没有必要说别人，诽谤他人。否则，对自己是一种很大的伤害，也是一种很大的过失。

一个真正的人，应该随喜他人。他人得到利益了，他人产生功德了，应该高兴，应该跟着他欢喜，这就是一个好人。然后，赞扬他，鼓励他，让他更加进步，让他提升，这是好人。这是一种做人的原则。你心生嫉妒，甚至造谣诽谤，就是坏人。这里主要讲的是人规。