达真堪布

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

我们今天学习的是持戒和忍辱波罗蜜。

（二）持戒。分三种：（1）断恶行戒；（2）行善法戒；（3）饶益有情众生戒。

（1）断恶行戒

断除恶业。断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶语、离间语、贪心、害心、邪见。

发自内心地想：从今以后，纵遇命难也不杀害任何众生的生命；从今以后，纵遇命难也不偷别人的东西；从今以后，纵遇命难也不邪淫……就这样下决心做决定。断除十种恶业的十种决心叫断恶行戒。

（2）行善法戒

是指不杀生，爱护自己和他众的生命（不能自杀，自杀也是杀生）；不偷盗，断除不与取，行持布施；不邪淫，断除邪淫，护持戒律；不妄语，断除妄语，说谛实话；不两舌，不说离间语，化解别人的怨恨；不恶语，说悦耳语；不绮语，精进念诵；断除贪心，当持舍心；断除害心，饶益众生，修饶益心；断除邪见，当立正见。这些是行善法戒。

（3）饶益有情众生戒

竭尽全力、全力以赴地饶益众生，不自私、不自利，完全是为他人着想。竭尽全力、尽心尽力地帮助别人、尊重别人、关心别人，这些都是饶益有情众生戒。

（三）安忍。安忍波罗蜜也分三种：（1）他人邪行之安忍；（2）求法苦行之安忍；（3）不畏甚深法义之安忍。

（1）他人邪行之安忍

忍耐别人的谩骂、殴打、诋毁、欺骗、伤害。别人在说你的缺点、过失的时候，不能反抗，不能以眼还眼、以牙还牙，甚至不能起一丝一毫的嗔恨心。如果表面上没有反感，但是心里有怨恨的话，还是没有安忍。所以应当从心里断除嗔恨，心平气和、心甘情愿地承担他人对自己的伤害。

我们这些凡夫没有智慧，觉得这样的要求很过分，很难做到，实际上不是这样。因为他人欺骗、殴打、伤害你，是帮你消业，帮你积福。如果你有智慧、有修行的话，就会把这当成最好的对境。你心甘情愿地承担了，才是修持忍辱了，才能增加你的智慧，积累你的福报。你能够安忍了，能够忍辱了，从心里没有怨、没有恨，心里没有动，那个时候才有功德！修忍辱非常难，尤其是在对境当中修很难很难。如果真正能够在对境中修成了、修好了，这个功德是不可思议的！

如果他打骂你、欺骗你、伤害你，这绝不是无缘无故的，肯定有因缘。因为往昔我们肯定曾经这样对待过他，今生他来找你讨债。这是你曾经种的因在今生结的果。这是你应该承受的，没有什么不应该的。忍是应该的，让是应该的。如果还继续怨恨、继续伤害他，这就又种因了，以后还要感受这样的果报。

如果你这次忍了、让了，这个缘就了了，以后就不用再遭受别人的欺骗、伤害、殴打和毁谤了。这是了缘的机会，如果没有这个机会，怎么了这个缘？怎么了这个因果呀？一切都是因业力所现、因业力所感，都是自己造的业，都是报应！不修忍辱的话，我们不能增加智慧，也不能成佛。

你所谓的敌人、仇人，他能看出来，甚至还能说出来你的毛病。通过他的诽谤与批评，你知道自己有毛病了就肯定会悔改。知道了自己的毛病就是觉！改变了毛病就是解脱！多好啊！如果你有智慧的话，他才是你真正的善知识，他就是你的上师啊！但是我们看不出来自己的毛病，也不敢承认自己的毛病。周围的亲戚朋友、善知识，他们看出来了也不会说，也不敢说。因为他们太喜欢你、太爱你、太在乎你了，怕你生气、怕伤害你。而你的敌人、仇人就不会考虑这些。对你来说，他就是你的恩人。

一定要好好地修忍辱，如果不修忍辱，彼此继续对抗，以后还要感受这样的果报，而且在心里哪怕有一刹那的嗔恨心，也会摧毁自己在一千个大劫中积累的福慧资粮。

嗔恨心的过患多可怕啊，还敢生起嗔恨心吗？我天天这样说，有的人还不做回向。有的人一天只做一两次回向。还有人问我，“需要做那么多次回向吗？一天做一次就行吧？”你自己看，从早上开始发心，一直到晚上做回向，这之间你能把握得住吗？你所做的功德、所积的福德都做回向了，就能保存住，生气了也没有事。在相续中生起邪见了，也没有事。如果没有做回向，一旦在你的相续中生起嗔恨心、生起邪见了，这些功德、福德会立即消失、毁灭。所以我们要统统回向，马上回向，越快越好，越多越好！

（2）求法苦行之安忍

为了修持正法，要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑。天气冷不去了；现在困不念了；今天有事不修了……不能这样，一定要历尽苦行，精进修持。

我们看那些大德高僧的传记，他们都是饱经艰辛与磨难，都是通过精进修持而获得成就的，没有无缘无故的成功。所以我们一定要抓紧时间、全力以赴、百折不挠地修持佛法，任何时候都不能忘记这一点。

（3）不畏甚深法义之安忍

有的人，一讲空性、大圆满，或者密宗一些特殊的修持方法，就心生疑惑，甚至出口诽谤。以前佛宣讲空性的时候，很多罗汉都承受不了，吐血而亡，最后堕落地狱。现在也是，当我们讲密宗里很多殊胜的修持方法的时候，如果你暂时还不能理解，也不要生起邪见，不能怀疑，不能诽谤。一定要培养信心，恭敬顶礼这些殊胜的传承法要，这才是不畏甚深法义之安忍。

节选自《佛光普照·百日共修开示》