达真堪布：窍诀里，恒观自心为最殊胜
发布时间：2023-03-18 09:27:26作者：经藏网
“窍诀里，恒观自心为最殊胜。”
到处找窍诀，到处求窍诀：“给我一个窍诀吧!能不能给我传大圆满窍诀啊?”什么是真正的窍诀?这里说了，就是恒观自心。其实，我早就给你们窍诀了。我的法语里有一句：念佛念心，修行修心。什么是念心?就是时时刻刻观察自己的心相续。什么是修心?就是时时刻刻调整自己的心态。观察自己的心，调整自己的心，这叫念心，这叫修心。这是让你解脱，让你成佛的窍诀。想得到窍诀吗?想走捷径吗?若是想，今天告诉你了，恒观自心，观察自己的心。做善事、修功德，都要观察自心。若是没有观察自己的心，没有调整自己的心，不会有任何的收获和成就。所有的窍诀里，恒观自心是最为殊胜的，就观察自己吧!
我给大家讲过一个公案。有一个修行人，既没念过很多经，也没做过很多事，他就观察自己的心，观察自己的念头。生起恶的念头时，就放一颗黑豆;生起善的念头时，就放一颗白豆。刚开始时全是黑豆，没有几颗白豆。他就调整心态，慢慢黑豆白豆一样多了，最后全是白豆没有黑豆了，这时候他成就了。
大家学佛修行能不能实在一点，认真一点?不能虚伪!我们做供灯、供水等善事的时候，在闻法修法的时候，有没有观察自己的心?有没有调整自己的心?开始讲法的时候，我给大家念了三句话，提醒大家要发菩提心。有没有发菩提心?没有吧!真的，应该认识一下自己，自己是个修行人吗?是个学佛的人吗?你们从那么远的地方来到这里，每天只有这么一次闻法的机会，我还特意提醒你们。若是在这样的情况下都没有调整自己的心态，没有发菩提心，别的时候就更不用说了。这样学、这样修能成就吗?闻法的时候，首先要发菩提心，调整心态。
现在要恒观自心，就是每时每刻观察自己的心，观察自己的念头。刚开始要做到这些也许有难度。但是你早上起来的时候，吃饭的时候，上课的时候，供灯的时候，闻法的时候，打坐的时候，一天当中我们做这些主要的事情的时候，有没有去观察自己的心?有没有调整自己的心?我为什么要讲这些?就是希望大家学佛修行要实在一点，不要都变成形式上、表面上的东西。能不能落实一点点?能不能变成行动?
若是你不想成就，不想成佛，就不说了。这些都是针对想解脱、想成佛的人讲的，若是没有这个希求和意乐，那就不是我说话的对境。观察一下自己是不是真正在求解脱、求成佛?也许有人会想，我也不懂什么叫解脱，我也不懂什么叫成佛。这都是佛法里说的，可能都是一些迷信的说法。我求的是健康、求的是平安。但若是你不解脱的话，能健康吗?能平安吗?解脱了才有永恒的幸福与快乐，解脱了才可以永远地摆脱烦恼与痛苦。若是你不解脱的话，你无法能够摆脱烦恼痛苦，无法能够获得永恒的平安和幸福。无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的，只是他们没有明白什么叫解脱。一说解脱，都觉得可能是宗教的一种说法，可能是迷信。你们从早到晚不择手段，都是为了什么?求的是什么?就是为了自己能永恒地快乐，永恒地幸福，就是求解脱。谁不求这个呀?我要永远快乐，我要永远幸福，不愿意感受一点点的痛苦，也不愿意遭遇一点点的不幸，这就是求解脱。
其实你也是求解脱、求成佛的。什么叫成佛?福德圆满、智慧圆满叫成佛。你现在上学、工作都是为了什么?都是为了自己的智慧圆满、福报圆满。你成佛的时候，你的福报才会圆满，智慧才会圆满，之前是不会有圆满的。其实，解脱成佛是每个人，每个众生的愿望，只是没有这样说而已。
无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的。那学佛和不学佛有什么区别?是方法不同。真正解脱、真正成佛的方法只有佛有。我们所想和所做的一切都是背道而驰的。我们想获得快乐，想获得幸福，但是我们所做的一切都是痛苦的因，都是烦恼的因。这叫愚痴颠倒。比如，你们结婚、工作等，都是没有智慧，盲目地去做的。就像不懂事的小孩子，觉得好玩，就往空中扔石头，石头掉下来砸了自己的头，才知道疼，才知道哭。我们这些凡夫在佛菩萨面前，有时候像孩子，有时候像疯子，不懂事，做什么都是糊里糊涂的。其实无论是生活还是工作，做任何事情，都要明明白白地做，清清楚楚地做，这叫有智慧。这才是修行人，才是成就者。
糊里糊涂、盲目地做，去碰运气，结果给自己带来的都是烦恼和痛苦。不是说你成家错了，立业错了。但是，你成家、立业了，不但没给自己带来幸福，甚至带来了很多的烦恼和痛苦。这是因为什么?因为你的方法是错误的，没有智慧。智慧不起烦恼，做任何事情都没有烦恼。其实，在家人当中也有佛菩萨，他们也成家了，也立业了，但是没有烦恼，没有痛苦。你是不是这种人?你也成家了、立业了，你是不是没有烦恼，没有痛苦?若是没有，你也是佛菩萨再来，是阿弥陀佛!若不是，那你还是没有智慧。人家是佛菩萨，是有智慧的;你是凡夫，是没有智慧的。现在就是有智慧和没有智慧的差别。你成家立业没有错，这是你的缘分。但是你因为这些而烦恼痛苦，就是你的错，是你的智慧不够。
——摘自达真堪布上师《噶当教言讲记》
