王维诗歌中的禅意，主要表现为空寂的境界。由于他的心灵自幼浸染了佛教清净无为的色彩，所以他笔下的山水田园被描写得那么宁静安祥，澹远空灵。禅机悟境，每每流露于字里行间。如《竹里馆》：

独坐幽篁里，弹琴复长啸。

深林人不知，明月来相照。

诗人独自坐在幽深的竹里弹琴长啸，没有人知道他的存在，惟有皎洁的月光相伴，这是多么清静幽寂的画境!

《鹿柴》一诗，也是这种心境的流露：

空山不见人，但闻人语响。

返景入深林，复照青苔上。

阒寂的空山中偶然听到的人语，幽深的密林里偶尔照到青苔上的一缕夕阳，被诗人信手拈来，给我们一种远离尘嚣的无比清幽的意趣，使人回味无穷!

又如《辛夷坞》云：

木末芙容花，山中发红萼；

涧户寂无人，纷纷开且落。

《鸟鸣涧》云：

人闲桂花落，夜静春山空；

月出惊山鸟，时鸣春涧中。

明代学者胡应麟在《诗薮·内篇卷六》中说：《辛夷坞》和《鸟鸣涧》两诗：“读之身世两忘，万念皆寂”。尤其《辛夷坞》，更是“入禅”之作。一语中的，诚哉斯言!

王维诗歌中的禅意，还表现为无我的境界。如《戏赠张五弟湮》云：

我家南山下，动息自遗身。

入鸟不相乱，见兽皆相亲。

云霞成伴侣，虚白待衣巾。

佛教无我的思想和中国本土的庄子哲学颇有一致之处，二者很容易结合在一起。“入鸟不相乱，见兽皆相亲。”一联，用的是《庄子·山木》典故：“入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎?”“虚白”一词，则出自《庄子·人间世》：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”《经典释文》：“(晋)司马(彪)云：‘室，喻心；心能空虚，则纯白独生也。’”用以形容清净的心境。

王维的另一首诗《山中示弟等》，更是将佛、道二教融合在一起，表现了无我的境界：

山林吾丧我，冠带尔成人。

莫学嵇康懒，且安原宪贫。

山阴多北户，泉水在东邻。

缘合妄相有，性空无所亲。

安知广成子，不是老夫身！

“吾丧我”乃《庄子·齐物论》中南郭子綦的话。“广成子”则典出《庄子·在宥》，唐陆德明、成玄英等人均认为“广成子”乃老子的别号。“缘合”、“性空”均为佛学术语。《大般若经》云：“一切法，自性本空，无生无灭。缘合谓生，缘离谓灭。”《华严经》道：“法性本空寂，无取亦无见；性空即是佛，不可得思量。”

与此相类似，王维还有一首《酬黎居士淅川作》：

侬家真个去，公定随侬否?

着处是莲花，无心变杨柳。

松龛藏药裹，石唇安茶臼。

气味当共知，那能不携手!

“着处是莲花”，即着意于求佛法。“变杨柳”出自《庄子·至乐篇》：“支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：‘子恶之乎?’滑介叔曰：‘亡。予何恶!生者假借也，假之而生生者尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化，而化及我，我又何恶焉!’”变杨柳，体现着自然的化迁。“无心变杨柳”，意思是忘却自我，顺从自然；与“着处是莲花”正好合拍。

吕澂先生在《中国佛学源流略讲》说：禅家南宗的主张经过南岳、青原一二传以后，便将禅的意味，渗透在学人的日常生活里，使它构成一种随缘任运的态度。他又说：“禅家一切行为的动机，始终在向上一着，探求生死不染、去住自由的境界，并且不肯泛泛地去走迂回曲折的道路，而要直截了当把握到成佛的根源。这个根源，在他们所认识到的，即是人们的心地，也可称为本心。”这种追求主观精神的自由境界，在王维的诗歌中表现得很充分，如《酬张少府》：

晚年惟好静，万事不关心。

自顾无长策，空知返旧林。

松风吹解带，山月照弹琴。

君向穷通理，渔歌入浦深!

总之，佛教世界观对王维诗歌创作影响是显著的，禅宗思想对其诗歌艺术风格的浸润是深刻的。正是由于这点，所以，王维后期的诗歌，意象空灵，境界清幽，呈现出一种闲澹冷寂，悠然自在的情趣。在盛唐处于上升阶段的禅宗南派，提倡：“顿悟成佛”，即凭着自己的智慧，单刀直入，一下子便领悟佛教的真理而成佛，很适合当时文人的口味。加入禅宗的表达方式又常常是形象诗的语言，因此像王维这样一个耽于禅悦的诗人兼画家，当他超脱尘俗，投身山水田园并进行艺术创作的时候，“顿悟”的方式往往能引导他迸出灵性的火花，在刹那间突破一点，进入富有哲理意味和艺术情趣的境界。

禅意和画意，是王维诗歌最突出的两大特色。他是盛唐著名的山水画家，被后世推崇为“文人画”的始祖。对祖国山水画的发展，有过杰出的贡献。他的诗最有写意画的效果，具有强烈的艺术魅力。正如苏东坡在《书摩诘蓝田烟雨图》中说：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。