无论是从历史、文化、佛教地位上看，唐代玄奘法师的印度之行都是一次重要的事件，这个事件的本身对于中国的佛教有着深刻的影响，他的那本《大唐西域记|》所记载的内容对于修复印度的历史有着不可代替的作用。

因为印度人本身并不注重历史。

但是从佛教的历史来看，玄奘法师西行带回来的成果却并不理想，他自己也不曾想到，和尚历经千辛万苦取来的经文，对于中国佛教的发展并没有多大用处。所创建的唯识宗在他死后不久也被新兴的禅宗的光芒所覆盖。

《西游记》认为，玄奘西游是为了取得真经，而所谓真经就是大乘佛教的教法。

按照书里的说法，唐朝流行的仍然是小乘佛教，观世音让玄奘去取经，就是用大乘佛教来替代小乘佛教。

这种说法是错误的，唐代在玄奘之前，流行的已经是大乘教法。大乘佛教主要包括了般若、唯识、真常三支，在南北朝时期流行的是般若学，其他两支也有所发展。到了唐代，真常支逐渐成了中国的主流学说。

这三支的区别主要是： 般若主要讲“空”，世界的一切，包括佛法都是空的，只有理解了“空”，才找到了通向菩提的道路。

唯识则认为在世界为“空"的前提下，佛法却不能是“空”。佛法既不是“空”，也不是“不空”，而是一种微妙的真实。为了理解佛法，人们需要有独立的意识， 这种意识也是微妙的存在。所谓唯识，就是对这种佛法意识的解读。

为此，这一支认为，人类一共有八种意识，分别“眼”“耳”“鼻"“识”“身”“意”“末那”“阿赖耶"，其中“阿赖耶”识就是和佛法相关的意识。

在印度，主要流行的是般若和唯识两支。而第三支真常虽然也产生于印度，却由于中国人的发挥，主要在东亚流行。所谓真常，就是说佛和佛性是真实的存在，不是“空”，这种真实的存在叫真常。

中国人是一个偷懒的民族，之所以继承真常，是因为这一支对佛教进行了大量的简化工作。比如，般若和唯识两支(特别是后者)都认为，修行不是一天两天的事情，必须分成许多等级，从低到高一层层慢慢来，最后才是佛性。

可是中国的真常系则认为佛性不需要分级，一次性就可以修成佛性没有中间等级。更加省事的是，修佛也可以是顿悟的，不需要花许多辈子逐渐领悟，只要人的境界到了，可以立刻成佛。

唯识一支还认为，不是所有的人都能修成佛，有的人的“阿赖耶识”本身就是邪的，缺乏佛性，怎么修炼都不可能成佛，这些人被称为“一阐提”， 而中国的真常系却认为所有的人都有佛性。

到了隋唐时期，真常系成了中国的主流，又派生出许多分支，比如，在玄奘之前就开始流行的天台宗就是这样的分支之一。

在这些中国式佛学的解读下，许多印度佛经被曲解，而许多印度没有的教义被中国人提了出来。玄奘秉持的是唯识这一支，更偏重印度原旨教义，他在学习的过程中发现，即便是唯识，由于中国的佛经翻译上问题太多，也掩盖了真实的教义。更何况受到真常系的各种污染，很难找到一.种纯净的理论。

他决定到印度去寻找原始经文，将这些污染去掉。这里的“真经”，不是小乘佛教和大乘佛教的对立，而是在大乘佛教内部，中国式解读和印度原教旨之间的矛盾。

为了寻找印度的原始教义，玄奘西行，经过西域进人中亚，过铁门进人阿富汗，又到达克什米尔，最后进人印度佛教的中心那烂陀寺学习，并在游历了整个印度之后，带回了大量的佛经原文。

回到中国后，玄奘拒绝了唐太宗请他出仕的要求，潜心译经，共翻译佛经七十四部。他翻译的佛经质量上乘，更接近印度的原义。而对于唯识理论，他做了深人的研究，编译成了《成唯识论》。

在他的倡导下，唯识宗在唐太宗、高宗年间成了主流。但是玄奘没有想到的是，他花这么大功夫做的事情，在中国佛教理论上却没有留下很深的影响。当他去世后，唯识宗又火了一段时间，就迅速冷却了下去，反而被从中国发端的几个宗派压倒了。这几个宗派从理论上来说和印度原典相差甚近，大都属于一知半解，却主导了中国的佛教界。

他高质量的经文翻译也没有起到作用，由于印度佛教的理论性大强，思辨过于复杂，中国人理解不了，僧人读来谈去都放弃了，还是更喜欢在简单的道理上随意发挥。 结果，到了武则天时期，玄奘的一切努力就已经化为了泡影。

如今的人们更是不了解他孜孜以求的佛经理论，只是把他当作一个不务正业的旅行家，如 果玄奘在天有灵，会更加沮丧。为什么他的努力换不来成果呢？

实际上，到了隋唐时期，中国佛教已经和印度佛教脱钩了。如果说魏晋南北朝时期，佛教徒们还是在学习外来文明，到了唐代，就已经开始创造自己的经义了。

到这时，任何外来的东西都必须经过中国式创造，才能被接受，然后转化成为汉式理论，再去影响中华帝国圈的其他文明。

玄奘恢复佛教教义纯正的企图根本不可能得逞，也注定了他的悲剧。 他或许不明白， 一个宗教，或者一种文化，并没有所谓的纯正说，当它们飘到哪里，就开始在哪里生根发芽，产生出独特性。而文化的多样性和独特性，恰好是人类文明最基本的特征之一。