烦恼来自哪里

人生不如意事常八九，每个人都面临着各种各样的烦恼：工作上杂乱的琐事，身体上偶尔的小疾，感情上的磕磕碰碰……面临麻烦，我们总是表现得惊慌失措，想急于将它甩掉。但是，麻烦往往如影相随，让人无法彻底甩掉。生活中的麻烦一个接着一个，你刚按下葫芦，却又浮起了瓢。其实烦恼与快乐是孪生姐妹，只不过快乐到来时，你不会憎恶它而已。因此，我们需要像佛陀说的一样，把烦恼看作菩提，以豁达、从容的心态而处之。

我们凡夫总把心中的烦恼当成仇人一样对其恨之入骨。其实，烦恼对我们的恩德非常大。佛教中认为，烦恼犹如干柴，智慧犹如火光，若没有干柴就没有火光。所以，如果没有烦恼妄念，就无法生起智慧;没有智慧就会长期在烦恼痛苦中生活。因此我们不但不能记恨烦恼，而且还要心存感激。这是为什么呢?人生在世，都想过幸福快乐的生活，脱离生死烦恼的苦海。但要想离苦得乐就需要有大智慧。然而，值得我们庆幸的是这个大智慧人人具足，个个不缺;而不幸的是虽然人人皆有大智慧，但不是人人都会使用，主要原因就是心迷。禅宗六祖惠能大师说：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟”。如果我们的心迷失了，就不能觉察到自性本有的大智慧。

人最大的邪见就是以为一切美好珍贵的东西，都得经过艰苦努力向外追求才会得到。事实上，世间最珍贵的东西都是不求自得的。空气、阳光、水，哪一样不比金银财宝、总统位置重要?没有后者，人还能生存，但没有了空气、阳光和水，人根本就不能生存。再就人本身来说，最珍贵的东西上天早就免费送给你了。我们的眼、耳、鼻、舌、手、脚都是最珍贵的。

比如：一个年轻人总是认为自己太穷，埋怨自己时运不济，生活不幸福，终日愁眉不展，烦恼不堪。这一天，走过来一位年老的智者，他问：“年轻人，你为什么愁眉苦脸的?”“为什么我总是这么穷?而他们，”年轻人指着那些富人说，“竟然那样富有。”“穷?我看你很富有嘛!”老人由衷地说。“为什么这么说?”年轻人问。老人没有立即回答他，而是反问道：“假如今天我送给你一千元钱，条件是斩断你的一根手指头，你愿不愿意?”“当然不愿意!”年轻人回答。智者又问：“假如给你一万元，你愿不愿意让我斩断你的一只手?”“不愿意!”年轻人说。“给你一百万，但是你要马上变成八十岁的老翁，你愿不愿意?”老人又问。“不愿意!”年轻人回答。

“我给你一千万，但是你必须马上死掉，你会不会答应?”智者笑着问。“不可能!”年轻人回答得十分干脆。老人意味深长地说：“这就对了，其实你身上的钱已经超过了一千万了呀!”说完老者笑吟吟地走了，年轻人陷入了沉思。由此看来，如果总是拿自己和别人去攀比，那么你的心灵一定会挤满负累，从而无法欣赏到自己真正拥有的财富。你是否知道，比我们的眼耳鼻手脚更珍贵的东西是什么吗?那就是让你能看、能听、能动、能思维的灵妙无比的真心。可惜人们注重的往往都是外在事物，从来不去关照自己最珍贵的无价之宝——心。

有人说：“我对财富、权势看得很淡，我所做的一切都是为了让心感到安逸、快乐。”于是就想出各种花样，使出各种招数，而这些花样和招数无非是追求五欲的快乐。老子告诉我们：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。五欲快乐过后则是大苦现前。也有人明白有欲皆苦，于是就离群索居，参禅打坐，修所谓出世间法。岂不知这种做法就好比是用石头压草，暂时压制住烦恼而已，终归不能解决根本问题。那么所谓的根本又在哪里呢，它就来自我的心，如果一个人的心里装满了烦恼，即便把你放到如来佛祖的莲花宝座上，你照样是烦恼丛丛。实际上，生命的本质就是乐，根本就无须追求。人人都活在无量光明的极乐世界中，为何我们却觉察不到?就是因为有分别心。有了分别心，就有了爱憎之念，认为这个我喜欢，那个我讨厌，接着就想得到自己所喜欢的，舍去自己所厌烦的。然而往往却是取不到、舍不掉，自己所喜欢的总是离你远去，而所讨厌的又偏偏与你绑在一起，于是就产生种种烦恼和痛苦。所以说烦恼、痛苦都是人自己创造出来的。

人最大的苦恼就是不愿接受现实，不能认识实相。事实上，这个世界根本就没有孤立的东西可以取舍。世界本是一个整体，有取有舍都是妄想，妄想产生执着，执着产生痛苦。就如同眼耳鼻舌手脚及五脏六腑组成了你这个人体，你能对哪个器官进行取舍呢?明明不可取不可舍，却要强取强舍，这就是愚昧。费尽心机去取、去舍，最终落了个想取的取不来，想舍的又舍不掉。庄子说：“万物与我为一。”既然万事万物与我都是一体的，我还要取舍什么呢?孟子说：“万物皆备于我，乐莫大焉。”见到实相的人，就不会产生分别心，没有分别心，大智慧就会现前，一切烦恼、痛苦也就无从生起，这样的人就会享受到生命本自具足的大欢乐、大自在。