生命在形成的过程中，末那识无时不在，伴随着生命的形成，末那识也由控制无生命的碳氢氧氮等元素的状态转化为控制生命的状态，但这并非说末那识有不同的形态，末那识是非异非不异的。如果末那识有层次有结构的话，那它就是物质了。末那识从阿赖耶识那里执取种子，赋予生命以意义，塑造为我，才有了生命，从而保证了生命的连续不断和有序性。由此可见，生命的变化与轮回，完全是阿赖耶识种子意义转化的结果，也就是阿赖耶识自心所现的结果。这些变化升起又破灭，如同梦幻一般在时间的长河里轮回不绝。一切都如同镜中之花，水中之月，霎那转空，哪里有一个真实不变的我呀？阿赖耶识自心本静，是谁招惹了他？是你的心念啊！你的心念就是你的意识，是你的意识在造作！如果你不去执着妄想，不去拼命地争取，不为了那个所谓的名誉而战，不贪、不痴、不忿、不慢、不见、不耿耿于怀，哪来那么多的事？哪来那么多的烦恼？世上本无事，庸人自扰之！

执我分“执人我”和“执法我”，有人说，断除法我比断除人我还难。其实错了，真正断除人我，做到人无我才是最难的。法我指的是法身有我，也就是认为一切法都有其实在性。我们每天看到的事物总是那么清清楚楚，以为这些东西都是实在的，比如屋子、沙发、太阳、月亮、花草树木、山石、大海等等，这些东西本来就是实实在在的嘛，人不在了这些东西依然存在嘛，佛为什么说这些东西都是不实在的呢？这些想法就是凡夫之所见，佛以慧眼观之，世上的一切都是不真实的。首先要弄清楚，我们为什么能看到这个世界的景象，如果把你关在一个黑屋子里，一点光都不见，你还能看到你周围的事物吗？你还能分辨出哪些东西是实在的，哪些东西是不实在的吗？显然不能，我们之所以能看清东西是因为有光将周围不同物体的图像信息反射入我们的眼睛，激发了我们视觉神经上的生物电反应，生物电携带图像信息以电磁波的形式载入我们的大脑，引起我们的知觉，才生起分别的观念，载入我们大脑中的东西都是这些看上去实实在在的物体的影子，也就是它们的相，并非是真实的物体，而我们却把这些幻相当成是实实在在的东西了。这就如同电磁波将遥远地方的图像载入我们的电脑一样，电磁波就具有运载图像、声音等的功能。如果你认为我们观察到的东西在我们大脑中的相都是真实的，那么当你打开电脑时为什么不能进入到电脑里那些五彩缤纷的世界里啊？我们看到的并非物体本身，而是物体上面被铺上的那层光，就如同在沙发上放了一个沙发罩，我们看到的仅仅是沙发罩，而并非是真实的沙发。因此进入我们眼中的东西皆是幻像，我们永远见不到物体真实本来的面目，没有光注定一片漆黑，有了光全是幻像。这些幻像是可以脱离物体而独立存在的，我们闭上眼睛，这些幻像就可以在我们的大脑中复现，通过电脑我们就可以了知万里之外的情景，这些虚幻的影子离真实相去甚远，而我们却把这些当成是真实的。人能分辨出赤橙黄绿青蓝紫，而在老鹰的眼中，这个世界却只有黑白两种颜色，由此可见不同的观察者观察世界的情景是不一样的。如果是实的，这种实就不应该随观察者的角度而改变。海市蜃楼的出现，对于古印度人来说十分神秘，他们清清楚楚地看到在大海上出现一座巨大的城市，城市里商人百姓出出进进，忙忙碌碌，人们认为那就是神居住的地方，而佛祖释迦牟尼认为那不过是个幻像，就像镜中花、水中月一样，都是自然现象，很正常。在2000多年前佛祖就能把世间所发生的一切都看破，实在令人赞叹，而相比之下，我们的古人却把海市蜃楼一直当作仙人居住的地方，那个蓬莱仙岛一直是道家向往和皇帝们乞求长命的地方。

真实的物质本体我们是不能用眼睛和一切感官探测到的。不论科学对物质世界研究得有多深入，人们看到的永远都是假象。当看到物体是由分子构成的时候，人们以为世界上的万物都是由这一个个实体小颗粒堆积起来的，看上去不同，其实都是一样的，只是形状不同而已，就像用黄金可以打造成首饰、器皿等等，形状用途不同，但本质都是金。其不知，我们通过仪器看到的分子上面也被光覆盖了，看到的依然是假象，并不能确切了解分子的本来面目。随着技术手段的进步，人们又发现，原来组成物体的分子并不一样，分子的大小结构千差万别，不同分子的数量无法计数，由此可见分子并非物体的本质。后来人们终于弄清楚，原来分子是由原子构成的，分子的大小结构与组成它的原子数量有关，看来世界上的一切物体都是由原子构成的。但我们所看到的原子依旧是假象，人们还是不能确切了知原子的本来面目。后来科学家发现，原来原子也是不一样的，原子是由电子、质子、中子构成的，组成原子的电子、质子、中子的数量不同，原子也不一样。经过大量的实践和计算，人们发现不同原子的总量有100多个，如果不计算同位素，那么这个世界上的一切都是由这100多个原子变化而来的。后来人们又发现，所有的电子、质子、中子各自都是一样的，那么就是说，这个世界上的一切都是由电子、质子、中子变化而来的。爱因斯坦质能转换理论诞生以后，人们进一步了解到，电子、质子、中子最终的形式全是光。原来世界上的一切都是光变化的啊！看来物质的本质就是光啊！我们所见到的山、水、人、树皆是光能量聚集变化的结果啊！看来世界上的一切都是我们自己，因为我们都是光啊！我们的父母兄弟朋友、桌子电脑楼房、苍蝇蚂蚁蜜蜂、云海山石都没有任何分别啊！我们都是平等的光啊！那些杀生害命的人其实都是在杀他自己啊！我们都是光自身显现变化的结果，一切不同其实全都相同。一切都是形式而已，本质都是光。真是一切法如幻啊，一切法都无我啊！本以为山就是山，水就是水，山不能变成水，水不能变成山，它们都有自性，这样的观点是错误的啊！佛一眼就看穿了这一切，一切都是非有非无的，说它有也行，说它没有也行，说它有是因为我看到了，说它没有是因为一切都是变化的形式啊，就如同一场梦幻一样，梦醒了，什么都没有了啊。

但是佛依旧无动于衷，因为在佛看来一切看得见、感觉得到的东西都不是事物的本质，都是不真实的。光又从何而来？难道光有自性吗？光是一种物质存在，只要它是物质的，就表明它是有，而佛认为一切有都是没有。目前物理学界已经陷入了空前的危机，如果说光是物质的终极形式，那么它就应该能统一一切，但是光作为一种电磁波目前却无法将强相互作用、弱相互作用、电磁相互作用、万有引力相互作用统一起来，建在欧洲的大型强子对撞机试图找到希格斯玻色子，从而将前三种相互作用统一起来，从而为最终统一万有引力打下基础，但是这一切实在太渺茫了，科学家们对此只有30%的希望，即便统一了前三种，要最后统一万有引力也几乎不可能，因为万有引力场与光的电磁场性质是完全不同的，万有引力的本质至今也无人能搞清楚，万有引力场能够轻松地穿过能量极大的黑洞，而光是无法穿过的，光的电磁性质具备相斥和吸引两种作用力，而万有引力却只有吸引。如今，科学家又发现在我们生活的空间里存在着大量的暗物质，暗物质是什么？无人能回答。如果连四大作用力都无法统一的话，光就称不上物质的终极形式，因为这四种作用力在我们身体里都有作用，这同样会出现差别，每个人的作用力不同就是差别，另外，每个人或其他物质含有光能的多少也是差别，比如山就要比人的能量大得多，尚未发出的光、正在发出的光、已经发出的光有先有后，这些都是差别。而本质是没有任何差别的，有差别就要起分别心，有分别心就看不透法无我。在物质世界里漫游，人类永远也不会找到本质。物质是无限的。佛祖认为世间的一切不过是物质形式的变化而已，都是无常的，一切都是阿赖耶识自心显现的结果，其理是相当深刻的。

其实对于法有我无我的问题根本没必要理会，你如果能真正达到人无我的境地，一切法自然空，连我都不存在了，这个世界上还有什么呀？离我，离我所(我所摄受的对象），离无我（即连“无我”这样的观念都不要有）。无我谁去想？没有我谁摄受忍受？无我谁分别？没有我谁烦恼？离我谁发脾气？无我谁痛苦？无我谁轮回？无我还有什么是非？但即使你能把这一切都想开，仍然有无我的境界很难达到，那就是当你饿了的时候，依然会想到我要吃.这是末那识控制下的本能反应，没有进入高深境地的人是无法摆脱的，修佛任重而道远。

断除我执，自然达到禅定的境界。修禅和练气功虽然形式上略有不同，但最后进入的境界都是一样的。我在18岁时曾练过气功大师李少波的真气运行法，三个月便打通了小周天。当真气到达脊背时，顿觉背部温暖如春，当真气绕过百会穴从脸部落下时，真如醍醐灌顶般舒坦自在。又经过一段时间的苦练，真气在我体内开始有了新的变化形式，四肢百骸无不畅通。一天深夜，我在练功时忽然见到了闪光，又见有莲花在云中飘动。由于没有老师的指点，我担心会走火入魔，再加上学业紧张，次日便没敢再练。但自从真气产生以后，我常常在梦中感到有真气自动运行，一天我忽觉有一股真气冲进了我的左耳，耳轮中就听一声霹雳，犹如一个巨大的光球爆裂，似乎将我的耳朵炸成了粉碎，我一觉惊醒，浑身是汗，用手摸了摸耳朵，却感到无比的轻松。我的左耳曾经受过外伤，经常有耳鸣，但自从那一次以后，我的耳病全好了。

当你在修禅或练气功时，如果遇到有闪光或奇异的事情发生，说明你已经进入到了第七地菩萨地，气功上讲那是大周天，禅修上讲是证入了涅磐。但佛警告说，不可执着贪恋于那个涅磐，那是很危险的，有则有，无则无，止观双运，顺其自然，消除一切妄想，那个境界并不真实，不是真实的涅磐，如果相信那是真的，将前功尽弃。但现在回想起来，那个境界是很让人迷恋的，会让你产生一种从未有过的快乐，一切烦恼全都不见了。

再次，要断除生命意志。生命意志是本能，是末那识执我意志的表现，为了表现自我，必须要生存，因此必须要通过意识造作索取，满足生命的需要，一切贪嗔痴慢善恶皆是为生命意志服务的。如果能真正断除生命意志，就等于远离了红尘世界，离成佛不远矣。有人说，我不吃不喝，什么也不贪图，只一心念佛。如果你不吃不喝，你一定会渴会饿，在饥渴交迫的情况下，如何做到一心？这只能说你贪心太大了，为了成佛连命都不要了，你这种妄想执著心追求的最后结果就是被痛苦地饿死渴死。末那识会认为你喜欢饥饿的感觉，下辈子还将让你挨饿。佛走的时候是毫无痛苦的。

断除生命意志，绝非凡夫所为，只有具备相当高深修为的人才能达到。断除生命意志的过程叫做净身，也就是辟谷。到了这个阶段，一般的得道高僧都闭关去了，也就是在一个伸手不见五指的黑屋子里或山洞中修炼。到了这个阶段的人身心将出现一系列奇妙的变化，心脏几乎停止，呼吸若有若无，浑身的血液流速极缓，寒、热、痛、触、味等所有知觉全部消失，进入到了心内外无我无物之境，身静若月光照水，如如不动。此时人体内外几无造作，所需消耗的能量极小，因而不饥不饿。又因没有阳光照射，水分几无蒸发，因而不渴。闭关开始时，每周只进一餐，随后半月一餐，然后一月一餐，体内的舍利越积越多，舍利浓缩了天地万物的精华，完全可以满足人体能量的需要，当舍利达到一定数量的时候，就可以彻底断除食物，真正做到不饥不饿。贪嗔痴烦恼无明等诸念皆忘，饮食皆断，外尘不入，善恶皆非，以往的前世现世因缘全部了断，一切皆空。末那识的记忆功能至此终结，无法再抓住他了。末那识的存在

已毫无意义，悄然消失，只剩下了阿赖耶识。此时的阿赖耶识犹如平静的湖面，只起微微的涟漪。继续修炼，不多时日，阿赖耶识微澜不起，一平如镜，微息不存。转识，肉身舍离，圆寂，入真如之境。自此超脱轮回，投身净土，永离苦海，不生不灭。

舍利子绝对是神奇之物。只有长期修习佛法的人才有，除佛法之外的其他一切宗教都无法获得。舍利子在未经火化前是与人体血肉骨等交融在一起的，任何仪器都无法分辨出舍利子存在于人体的哪些部位，此时修行者的身体看起来同普通人的身体没什么两样。我们把舍利子形成前的状态叫舍利。大德高僧的身体被火化时，舍利凝聚始成舍利子。从这一点上说，那些把舍利子称作结石的人实在很浅薄。也表明了现代科学技术对佛法认识的无知。舍利子在形成时是火烧不化的，用铁锤击之不破，而任何结石都是经不住火烧的，一烧就化成粉末，更经不住敲打，一打就散花。高僧们的身体任何地方都可能出现舍利子，毛发经火化后会形成黑色的舍利子，血液和肌肉会形成红色的舍利子，骨骼会形成白色的舍利子，大脑会形成彩色的舍利子或如珍珠一样的舍利子，心脏居然也烧不化会形成褐红色的超大舍利子，另外舌头、牙齿都可形

成舍利子。这些舍利子大大小小，形状各异，多以圆形或卵圆形为主，红的像宝石，白的像钻石、玉石，彩色的像玛瑙，五光十色，晶莹剔透，十分漂亮。

要想知晓舍利子的成因，首先要知道真气是怎么产生的。凡是有过气功或禅定经历的人都深知真气形成于经络，真气在经络中越积越多会产生强大的能量，这些能量的聚集是舍利子形成的根源。经络遍布于人体每一个角落，形成密布的网，这张网才是人体真实的框架，人体所有组织结构都是在这张网里形成的，人类所有机体的活动都要受控于这张网。科学家们没有发现这张网就说不存在经络，是很无知的。辩证法认为世界上一切事物都是矛盾对立的，有有就有无，有实就有虚，实与虚是可以相互转化的，譬如虚数的平方就是实数。如果把肉体定义为实，那么经络就是虚，经络中的真气最终化为舍利子就是虚转实最有力的证据。

任何事物都有实与虚两面，虚并非没有用。比如山的影子，这座山如果很陡很高，我们该如何测量它的高度呢？那就要用到山的影子，利用山的影子我们可以很方便地计算出山的高度。如果天气烦热，我们可以利用山的影子乘凉。如果山没有影子，那结果会很糟，太阳会穿透这座山，因为只有光照射到的地方才不会形成影子，那么在强光照射的时候，我们将无处可逃。躲到屋子里太阳会穿透屋子。如果没有影子也就意味着没有黑暗，没有黑天，因为当晚上的时候，太阳会穿过地球，从地球的另一侧透过来，我们都将无法休息，地球将变成一个透明的水晶球，太阳将日夜烘烤地球，地球可能会变成一个高热度的星球，生命将彻底结束。镜子的用处有多么大是众所周知的，我们站在镜子前，镜子里的那个人是你的虚像，利用镜子你可以反观你自己，看看今天的衣服漂不漂亮，看看脸上是否有脏物。如果没有镜子，你怎知道你的胡子是否刮净了？潜水艇在水下行驶，如果没有潜望镜，人们怎可能知晓水面上的情况？电脑对我们的意义谁人不晓？坐在家里，通过电脑就能迅速了解全世界的情况，可是电脑的画面是虚拟的，手机、电视传过来的信号是虚的，相机的图像也是虚的，现在有谁还能离开虚？一句话，不要把虚的看成是没用的，虚正在改变我们的生活。科学家知道虚、利用虚却不承认虚，因为他们并不能确切了知虚的物理意义，譬如虚数在传递信号上的作用，他们只把它当作运算拿过来用，却搞不明白虚数的意义，说这是电抗，电抗是实的，自相矛盾。但是当虚数在量子力学中呈现出鲜明意义的时候，他们却无法理解这是为什么？

佛教与道教堪称一家，但是为什么只有修佛的人有舍利子而修道的没有？其实佛与道都讲无为的，而道教是有为的，道教虽然也说道，理论依据来自老子，但道教却把老子关于大道无形的学说神秘化，认为道是神仙居住的地方，得道就是成仙，因而他们在修炼到大周天见到那个光怪陆离的神秘境界时，就以为见到了仙境，贪恋不已，执著心起，妄想不断，有妄想就有造作，有造作真气就在体内被消耗，真气消耗则无法凝聚，因而舍利子无可得矣。道教把老子的学说理解为不死，永生，执着于那个神仙的境界，最终既练不成丹也成不了仙，空成一具死尸，必走轮回。而佛认为只要尚未脱离肉体凡胎，世间的一切都是一无所有，见到的任何事情都是假的，皆如梦幻，一切不可执着，一切求不可得。佛所说不生不灭，是指因为不生所以不灭。诚如大海上的波浪，浪生起再高也终有落下去的时候，妄想让浪永远生起是不可能的。但如果不生浪，哪还会有浪落的现象呢？不生就不会落，就不见浪，与浪毫无关系，也就是与生死毫无关系。人的生命也是如此，有生必有死，妄想永久长寿是不可能的。由此可见，修道者在认知生死轮回的深刻度上与佛法是没法比的，其不得舍利明矣。

再说经络，所谓经络在人体中如一张密布的网，这只是一个比喻。事实上经络在我们身体里无处不在，无有漏处，非网可比。既然经络是全覆盖的，何以知晓有路径可循？这是因为我们能感知真气在经络中运行时是有规律的。这就如同我们站在海边，海水看上去毫无规律，但如果我们在空中看，情景就不一样了，海水流动总体上是有一定方向的，这就是洋流。洋流的走向和速度对于航海捕鱼军事以及海洋生物的迁流繁殖等有着重要的意义。同样真气在人体经络中运行所形成的规律意义也十分重大，真气运行无阻碍，表明此人身体健康，若有阻碍则表明身患疾病。经络是否人类所独有？非也。一切生命均有经络，所有的生命都要靠真气才能生长，气绝则生命休矣。但真气运行是需要一定途径的，这个途径就是经络。非生命物质是否有经络？非生命物质因为不生长，因此经络呈似有似无状态。什么是真气？在我们生活的环境中存在着阴阳二气，将生命引向死亡的是阴气，促进生命生长的是阳气，真气指的就是阳气。真气从何而来？承袭先天父母之气、脾胃水谷运化之气和呼吸之气。真气归根结底来自太阳能。如果没有太阳，连空气都可能会被冻结，何呼吸之有？一切食物都是太阳能转化而来，植物通过光合作用储存太阳能，动物吃植物，动物吃食草的动物，人类吃植物和动物，本质上都是在争夺太阳能。什么是阴气？阴气就是与生命争夺阳气之气，即是阴冷的寒气。如果没有太阳，阴气将占主导，寒气重，则无生命。四季轮回可作为见证。冬季来临，太阳南去，此时阴盛阳衰，因而草木皆枯，昆虫俱灭；春天时，太阳北回，阴消阳长，则万物复苏，生机再现。因此没有太阳就没有生命，太阳是真气之本。我们平时怎么没感觉到有真气？那是因为普通人妄想执著心太重，把真气都消耗到与外境打拼中去了，而从来没有关注过自己的内心。真气因何沿经络运行？因经络是虚的，真气行之而无碍，且方便与阿赖耶识为缘。阿赖耶识是附着在经络上的吗？是也不是。如果把人体比作一块海绵，阿赖耶识比作大海，那么人体这块海绵是完全浸泡在大海之中的。真气与阿赖耶识为缘是何意？真气与阿赖耶识为缘正是凡夫之所为。阿赖耶识中的贪种缘真气的滋养而萌发，被末那识执取为我，形成生长意志，要生长必有贪求，无贪不长，意识受该贪种染熏，妄想执著心生，始造作，贪欲无止无休。得则生喜，失则生悲，嗔痴怒忿、焦虑忧伤诸烦恼蜂拥而入，终至身心俱疲，百病缠绕，真气耗尽，一命呜呼。中医有云，怒伤肝、忧伤心、恐伤志、淫伤肾、饱伤脾、饥伤胃、寒伤肺。五脏六腑之真气皆在妄想执着贪嗔痴念中损耗殆尽，寒湿暑热之戾气乘虚而入，焉有不病哉！假使真阳护体，则百毒不可入也。妄想心何以伤身？妄想心生，则心动，譬如愤怒，心动则血流速加快，机体代谢旺盛，而怒在肝，肝气逆血而行，与血冲撞上涌，致面赤头晕，如果超过人体承受力，则导致人昏厥或吐血，真气大衰，邪阴侵体，是为伤身。若心不缘外境，真气充盈则不伤身吗？非也。若心不外驰，精神内守，妄想心灭，则真气自生。真气生而聚，渐盛，温阳暖体，则阴气消散，如阳光驱散黑暗。但当修炼者进入第七菩萨地或大周天时，会遇奇光异景，虽不缘外境，但妄想心内境顿生，贪恋执着，不断熏染阿赖耶识之种子，致使阿赖耶识波涛汹涌，无止无休，真气在体内往来冲突，气机大乱，导致走火入魔，待真气耗尽，则气绝身亡。真气于内于外皆伤身，若何？不执着于外亦不执着于内，内外二无我，不见境起性，来则来，去则去，随顺自然，念念不起，断除以阿赖耶识为缘。真气充盈，不出于外也不侵于内，则真气妄动自会平息，又因真气无有损耗则渐渐凝结化成舍利，渐成金刚不坏之体，则虽百毒而不可侵也。若此时修炼外家功法，则可得铁布衫，刀枪不入，掌可断石，但因外家功损耗真气，虽体内含有舍利，却终不得舍利子。而静修之人因真气无有耗散，至圆寂之时可得舍利子。

佛走时将舍利子留给世人，是想告诉人们有修必有得。物可化人，人也可化物，生命与非生命物质是一体的，没有本质的区别，皆是因缘和合而生，变来变去，一切如幻。那么人是如何化物的呢？舍利子隐藏着无穷的玄机，揭开这个谜，将给人类带来巨大的变化。如果能了知人化物，就可以推知物化人的过程，从而推知无机转有机的过程，那么人类就可以随心所欲地制造生命，甚至用土就可以直接生产粮食，粮食问题就可以彻底解决，世界上就不会再有饥饿，农民从此不必种地，大自然恢复生态平衡。佛祖虽然离开尘世两千多年了，但他留下的舍利子依旧闪烁着不变的光彩，显示了一种真谛、一种永恒、一种超越。

阿赖耶识，此为佛学八识的第八识。阿，意为“心”。赖耶，意为“积存”。阿赖耶识就是心所积存的意思，又译作“藏识”，含藏一切事物种子之意，种子指的是事物的本质、本性。另外，阿赖耶识还是妄想心种子寄存的地方。我们所造的一切业种，甚至每一个念头都将通过末那识的记录转藏到阿赖耶识那里。因此阿赖耶识是一切事物的本性和妄想心的和合体。阿赖耶识本来自性清净，具如来佛性，却受到妄想心不断染熏而无法清净。妄想心缘自于末那识的执取和我爱，妄想心的动力来自人体的真气，人未出生前真气来自于父母，出生后主要来自食物和空气，真气的滋养使妄想心不断膨胀，不停地染熏末那识从阿赖耶识那里执取的爱种，这就是生存的本能。为了生存、生长，因而贪求造作，而所造的业种又不断地通过末那识转存到阿赖耶识那里，为来世的投胎积存种业。

现在让我们来看看八识之间的关系。打个比喻，假如把阿赖耶识比作马克思主义，那么末那识就相当于党，意识就相当于政府，眼、耳、鼻、身识就是政府各部门。党依据国情从马克思主义那里吸取精华，规划出国家的发展大计，组织成立政府并建立政府各部门，政府必须服从党的意志来管理国家。党从马克思主义那里吸取的精华就相当于末那识从阿赖耶识那里执取过来的种子，这些种子萌发以后马上在全国扎根，播撒进家家户户，从此人们衣食住行、学习工作、人际交往等等一切行为无不深深打上马克思主义的烙印。党的路线方针政策虽然不停地变，但党的马克思主义本质始终不变。党改变政策是要依据先前的经验。末那识在生死流转的过程中也存在变异，你前生的积业、现世的种业在下辈子传递的过程中都要体现出来，因而一辈一辈中总存在差异，但末那识执着于阿赖耶识之见分“为我”的本质不会改变。政府一届又一届在变换，但党的马克思主义本质不变。无论哪届政府都必须按照党的路线方针政策的要求管理国家。同样道理，一代又一代的人模样、意识在变，但“我”的本质不变，意识要按照末那识指引的路线图也就是密码子的排列顺序的要求对外索取，满足末那识生存本能的需要。政府要通过政府各部门获取信息，意识要通过眼耳鼻舌身获取信息。

有人问，世间的一切都是阿赖耶识的自心显现，马克思主义显现了什么？这个问题很好回答，自从中国共产党成立成立以来，中国近现代史发生的那些波澜壮阔的场面以及现今的改革开放不都是马克思主义显现的结果吗？如果没有马克思主义，中国的社会会是现在这个样子吗？也许会是另外一番情景！

上面的比喻不可避免地存在漏洞，但通过比较却可以大致地了解八识之间的内在关系。也让我们从中看到，世间万法无论如何变都是大同小异的。佛法与马克思主义不同之处在于马克思主义主要揭示的是人类社会的法，阐述的是物质和意识的关系。而佛法揭示的是整个宇宙与人生的本质。意识在佛法中并不是精神本体。意识是会随生命的结束而断灭的。在世间法中，阿赖耶识是不会断灭的。马克思主义所要阐述的是意识对物质世界的巨大作用，是指人类必须在意识的指导下通过双手劳动才能改造大自然，这个大自然中的一切都是现成的，不能被创造，只能通过人类意识的能动作用被改造，从而为人类服务。而佛法认为人类通过意识改造自然与蜜蜂筑巢酿蜜、蜘蛛结网、小鸟垒窝、火山喷发、地震、风雨雷电没有本质的不同，都是自然界中的物质从一种形态转化为另一种形态，从一个地方转移到另一个地方而已，即使没有人类去改造，自然界依旧会变化，形式不同罢了，都是变化，所有的变化都是不真实的，一切法如幻，皆是阿赖耶识自心所现的影子，而人类执着于这些影子，深陷其中，轮回不已，不知醒悟。因此佛说心外无物，是指阿赖耶识本心之外无物，一切物辗转变换，如梦一般，都不具有实在性，并非是你的意识之外无物。你的意识之外到处都是物，妄想分别心尔。

阿赖耶识，此为佛学八识的第八识。阿，意为“心”。赖耶，意为“积存”。阿赖耶识就是心所积存的意思，又译作“藏识”，含藏一切事物种子之意，种子指的是事物的本质、本性。另外，阿赖耶识还是妄想心种子寄存的地方。我们所造的一切业种，甚至每一个念头都将通过末那识的记录转藏到阿赖耶识那里。因此阿赖耶识是一切事物的本性和妄想心的和合体。阿赖耶识本来自性清净，具如来佛性，却受到妄想心不断染熏而无法清净。妄想心缘自于末那识的执取和我爱，妄想心的动力来自人体的真气，人未出生前真气来自于父母，出生后主要来自食物和空气，真气的滋养使妄想心不断膨胀，不停地染熏末那识从阿赖耶识那里执取的爱种，这就是生存的本能。为了生存、生长，因而贪求造作，而所造的业种又不断地通过末那识转存到阿赖耶识那里，为来世的投胎积存种业。

现在让我们来看看八识之间的关系。打个比喻，假如把阿赖耶识比作儒家思想，那么末那识就相当于古代的皇帝，意识就相当于宰相，眼、耳、鼻、身识就是宰相以下各部门。皇帝因统治需要从儒家思想中汲取精华，制订国家制度，设置宰相并建立相应各部门，宰相必须服从皇帝的意志来管理国家。皇帝从儒家思想那里汲取的精华就相当于末那识从阿赖耶识那里执取过来的种子，这些种子萌发以后马上在全国扎根，播撒进家家户户，从此人们衣食住行、学习工作、人际交往等等一切行为无不打上儒家思想的烙印。不同的封建王朝制订的政策虽然有差异，但儒家思想的本质始终不变。末那识在生死流转的过程中也存在变异，你前生的积业、现世的种业在下辈子传递的过程中都要体现出来，因而一辈一辈中总存在差异，但末那识执着于阿赖耶识之见分“为我”的本质不会改变。宰相一茬一茬地换，但国家体制相对稳定。无论哪任宰相都必须按皇帝认定的儒家思想路线的要求管理国家。同样道理，一代又一代的人模样、意识在变，但“我”的本质不变，意识要按照末那识指引的路线图的要求对外造作索取，满足末那识生存本能的需要。宰相要通过其下属各部门获取信息，意识要通过眼耳鼻舌身获取信息。

上面的类比不可避免地存在漏洞，但通过比较却可以大致地了解八识之间的内在关系。佛法与儒家思想不同之处在于儒家所宣扬的主要是以“仁”为核心的人类社会的法，是入世间法，人伦关系要靠理性梳理规范和强化，认为只有这样才能保证社会和谐与稳定，从而永保皇权的大一统，事实证明没有一个朝代是长久稳定的，人的思想意识是时刻在变的，儒家们却把这异想天开的人脑意识作用奉为真理了；而佛法是出世间法，揭示的是整个宇宙与人生的本质。意识在佛法中并不是精神本体。意识是会随生命的结束而断灭的。在世间法中，阿赖耶识是不会断灭的。佛法认为人类通过意识作用规范社会中的各种关系以及改造自然与蜜蜂筑巢酿蜜、蜘蛛结网、小鸟垒窝、火山喷发、地震、风雨雷电没有本质的不同，都是尘世上的现象，形式不同罢了，都是变化，所有的变化都是不真实的，一切法如幻，皆是阿赖耶识自心所现的影子，而人类执着于这些影子，深陷其中，轮回不已，不知醒悟。因此佛说心外无物，是指阿赖耶识本心之外无物，一切物辗转变换，如梦一般，都不具有实在性，并非是你的意识之外无物。你的意识之外到处都是物，妄想分别心尔。

我们再以儒家思想为例说明。在中国封建社会中，儒家思想统治了两千多年，几乎每个人都信奉儒家思想，中国封建社会的一切变化皆是儒家思想的具体体现。信仰儒家，儒家就驻留在你的心中，从而影响你的一生，儒家思想也就成了你的“心”，你的一切行为都是你这颗儒家“心”的显现。但这颗儒家心并不因你的存在而存在，你不在了，儒家思想依然在起作用。因而说这颗儒家心即是你的心又不是你的心，即在你的心里又不在你的心里，而且儒家思想绝不会因你来到世间而增加，更不会因你的消失而减少，你在与不在儒家思想都是不变的。

佛所说的阿赖耶识也有类似的特点。阿赖耶识是整个宇宙的本质，是人与客观存在的“心”，这颗心无所不在，可以说在你的心里，也可以说不在你的心里。你在的时候，你的一切都是阿赖耶识这颗心的表现，你不在的时候，阿赖耶识也不会消失，阿赖耶识显现的是整个世界，其中也包括你的生死轮回。阿赖耶识自心本静，他的本体绝对不会造作，更不会主动创造，虽然他有无穷的法，但阿赖耶识是无为的，一切造作都是末那识我执我爱而引起的，因而显现阿赖耶识种子见分的是末那识，是末那识的妄想执著心待“缘”之故将这个世界表现了出来。每个人的心中都有阿赖耶识，有人把阿赖耶识比作恒河沙，说阿赖耶识像恒河里的沙子一样多，佛祖对此给予了批评，恒河沙怎么能与阿赖耶识相提并论呢？那分明是两回事。佛所说的恒河沙只是一个譬喻而已，阿赖耶识是不能用数量来表现的，凡是能用数量来表现的都是物质的，比如，一个、两个、三个等等，后面跟着的东西一定是具体的物，因为只有物才有个数。阿赖耶识是不以人的意志为转移的，世界上的一切既可以说是你的心所显现，又可以说不是你的心所显现，但都可以说是阿赖耶识之所现。

佛法与儒家思想不同之处在于，你信儒家思想，儒家思想就会对你起作用；你不信儒家思想，儒家思想可能就不会对你起作用，如果整个社会都信儒家思想，你也不可避免地受到影响，但儒家思想经过历史的变迁之后，终究会退出历史舞台。因此儒家学说经不起时间的考验。佛法则不然，你信佛，心中有佛，佛对你起作用，佛法显现；你不信佛，心中无佛，佛法不显现，但依旧对你起作用。每个人的心中都有佛性，只是你自己不自知罢了。没有阿赖耶识就不会存在生死，人从生到死，从死到生，阿赖耶识永恒不变地与你为缘，历经生命变化的全过程。没有阿赖耶识也就没有末那识，没有末那识也就不存在生存和繁衍的本能，因而也就没有生命。阿赖耶识貌似你的灵魂，却不是，他是宇宙的本质。你是小法，阿赖耶识是大法，大法蕴于小法之中，共性蕴于个性之中。

儒家思想为何不长久？佛法为何永恒？要想弄清这个问题，首先要明白儒家思想是怎么产生的。如果没有人类，儒家思想是否存在？显然是不存在的。儒家思想是人类理性思维的产物，是大脑思考出来的东西，是意识的作用。而意识本身就不是永恒存在的东西，是无常的、时刻改变的，是随生命的结束而断灭的。即使这样的思想被当时的人们普遍接受，形成共同而稳定的社会意识形态，但随着历史的前进，当这种思想不再适应新社会生产方式的时候，就要被淘汰。不只是儒家思想如此，人类一切靠大脑意识思考出来的东西，包括自然科学在内都是相对的，都经不起时间的考验，牛顿力学在当时被认为是不可超越的真理，但却被爱因斯坦推翻，如今爱因斯坦的理论也陷入了困境，因为它无法解答宇宙中出现的越来越多的问题，不一一列举。而佛法则完全不同，不管世界上存不存在人类，佛法永恒存在，佛法不是人类大脑思考出来的东西，人类无论怎么想，都不可能想明白佛法是怎么回事。有人问，佛学不也是人想出来的吗？关于佛的学说应该说是人的意识间接获得的，但佛法是什么，意识永远不能了知。佛永远不会告诉你佛的真如本性是怎么回事，因为这是不可说的，无法说，只要你一开口说，都不是佛法，言语本身就是意识的东西，人活着的时候任何一个念头都是意识作用。佛法只能靠你的自证自悟，无限接近，只有当你圆寂之后，彻底脱离了肉体凡胎，回归佛的本性才能知道佛的究竟。在你圆寂的霎那间你根本无法开口，一开口，哪怕一个微微的念头，都说明你的妄想心依然存在，有妄想心者怎可成佛？如果一个人在临死前突然睁开眼睛说，我涅磐了，那么这个人一定死了，他不可能成佛。但一旦你成佛却又是不可逆转的，再想用语言与人类沟通是不可能的，因此人类不通过修佛永远不能知道佛性。非有非无那是一个什么样的境界？岂是人的意识能想出来的？它远远超出了人类感知的极限，这就如同井底之蛙永远不知道有大海是一个道理的。在任何一部大乘佛经中，你都无法找到佛所说的究竟境界，不是佛祖不想告诉人类，那实在是无法说的，佛经中所说的那一切都是讲该如何修，如何消除杂念妄想，逐步接近佛性，但绝不可能向你真实地描述佛的真如境界。但当你真正消除杂念的时候，你是有感悟的。佛的境界本来就存在，与人是否存在没有任何关系，不是你修出来的，不是你想出来的，而是要靠你悟，你开悟了，自然而然就踏上了成佛的道路。